О ПроектеАпологетикаНовый ЗаветЛитургияПроповедьГалереиМузыкальная коллекцияКонтакты

Алфавитный указатель:

АБВГ
ДЕЖЗ
ИКЛМ
НОПР
СТУФ
ХЦЧШ
ЩЭЮЯ


Все имена на сайте

Все имена на сайте

АВЕРИНЦЕВ Сергей Сергеевич
АДАМОВИЧ Георгий Викторович
АРАБОВ Юрий Николаевич
АРХАНГЕЛЬСКИЙ Александр Николаевич
АСТАФЬЕВ Виктор Петрович
АХМАТОВА Анна Андреевна
АХМАДУЛИНА Белла Ахатовна
АДЕЛЬГЕЙМ Павел Анатольевич (протоиерей)
АНТОНИЙ [Андрей Борисович Блум] (митрополит)
АЛЕШКОВСКИЙ Петр Маркович
АЛЛЕГРИ Грегорио
АЛЬБИНОНИ Томазо
АЛЬФОНС X Мудрый
АМВРОСИЙ Медиоланский
АФОНИНА Сайда Мунировна
АРОНЗОН Леонид Львович
АМИРЭДЖИБИ Чабуа Ираклиевич
АРТЕМЬЕВ Эдуард Николаевич
АЛДАШИН Михаил Владимирович
АНДЕРСЕН Ларисса Николаевна
АНДЕРСЕН Ханс Кристиан
АЛЛЕНОВА Ольга
АНФИЛОВ Глеб Иосафович
АПУХТИН Алексей Николаевич
АФАНАСЬЕВ Леонид Николаевич
АКСАКОВ Иван Сергеевич
АНУФРИЕВА Наталия Даниловна
АРЦЫБУШЕВ Алексей Петрович
АНСИМОВ Георгий Павлович
АДРИАНА (монахиня) [Наталия Владимировна Малышева]
АЛЬШАНСКАЯ Елена Леонидовна
АРХАНГЕЛЬСКАЯ Анна Валерьевна
АЛЕКСЕЕВ Анатолий Алексеевич
АРКАДЬЕВ Михаил Александрович
АЛЕКСАНДРОВ Кирилл Михайлович
АРБЕНИНА Диана Сергеевна
АРШАКЯН Лев (иерей)
АБЕЛЬ Карл Фридрих
АЛФЁРОВА Ксения Александровна
БАЛЬМОНТ Константин Дмитриевич
БУНИН Иван Алексеевич
БЕХТЕЕВ Сергей Сергеевич
БИТОВ Андрей Георгиевич
БОНДАРЧУК Алёна Сергеевна
БОРОДИН Леонид Иванович
БУЛГАКОВ Михаил Афанасьевич
БУТУСОВ Вячеслав Геннадьевич
БОНХЁФФЕР Дитрих
БЕРЕСТОВ Валентин Дмитриевич
БРУКНЕР Антон
БРАМС Иоганнес
БРУХ Макс
БЕЛОВ Алексей
БЕРДЯЕВ Николай Александрович
БЕРЕЗИН Владимир Александрович
БЕРНАНОС Жорж
БЕРОЕВ Егор Вадимович
БРЭГГ Уильям Генри
БУНДУР Олег Семёнович
БАЛАКИРЕВ Милий Алексеевич
БАХ Иоганн Себастьян
БЕТХОВЕН Людвиг ван
БОРОДИН Александр Порфирьевич
БАТАЛОВ Алексей Владимирович
БЕНЕВИЧ Григорий Исаакович
БИЗЕ Жорж
БРЕГВАДЗЕ Нани Георгиевна
БУЗНИК Михаил Христофорович
БОРИСОВ Александр Ильич (священник)
БЛОХ Карл
БУЛГАКОВ Артем
БЕГЛОВ Алексей Львович
БЕХТЕРЕВА Наталья Петровна
БЕРЯЗЕВ Владимир Алексееич
БУОНИНСЕНЬЯ Дуччо ди
БРОДСКИЙ Иосиф Александрович
БАКУЛИН Мирослав Юрьевич
БАСИНСКИЙ Павел Валерьевич
БУКСТЕХУДЕ Дитрих
БУЛГАКОВ Сергий Николаевич (священник)
БАТИЩЕВА Янина Генриховна
БИБЕР Генрих
БАРКЛИ Уильям
БЕРХИН Владимир
БОРИСОВ Николай Сергеевич
БУЛЫГИН Павел Петрович
БОРОВИКОВСКИЙ Александр Львович
БЫКОВ Дмитрий Львович
БАЛАЯН Елена Владимировна
БИККУЛОВА Алёна Алексеевна
БЕЛАНОВСКИЙ Юрий Сергеевич
БУРОВ Алексей Владимирович
БАХРЕВСКИЙ Владислав Анатольевич
БАШУТИН Борис Валерьевич
БЕРЕЗОВА Юлия
БАБЕНКО Алёна Олеговна
БУЦКО Юрий Маркович
БОЛДЫШЕВА Ирина Валентиновна
БАК Дмитрий Петрович
БЕЛЛ Роб
БИБИХИН Владимир Вениаминович
БАРТ Карл
БУДЯШЕК Ян
БАЙТОВ Николай Владимирович
БАТОВ Олег Анатольевич (протоиерей)
БЕНИНГ Симон
БАЛТРУШАЙТИС Юргис Казимирович
БЕЛЬСКИЙ Станислав
БЕЛОХВОСТОВА Юлия
БЕЖИН Леонид Евгеньевич
БИРЮКОВА Марина
БОЕВ Пётр Анатольевич (иерей)
БЫКОВ Василь Владимирович
ВАРЛАМОВ Алексей Николаевич
ВАСИЛЬЕВА Екатерина Сергеевна
ВОЛОШИН Максимилиан Александрович
ВЯЗЕМСКИЙ Юрий Павлович
ВАРЛЕЙ Наталья Владимировна
ВИВАЛЬДИ Антонио
ВО Ивлин
ВОРОПАЕВ Владимир Алексеевич
ВИСКОВ Антон Олегович
ВОЗНЕСЕНСКАЯ Юлия Николаевна
ВИШНЕВСКАЯ Галина Павловна
ВИЛЕНСКИЙ Семен Самуилович
ВАСИЛИЙ (епископ) [Владимир Михайлович Родзянко]
ВОЛКОВ Павел Владимирович
ВЕЙЛЬ Симона
ВОДОЛАЗКИН Евгений Германович
ВОЛОДИХИН Дмитрий Михайлович
ВЕЛИЧАНСКИЙ Александр Леонидович
ВОЛЧКОВ Сергей Валерьевич
ВАРСОНОФИЙ (архимандрит) [Павел Иванович Плиханков]
ВЕРТИНСКАЯ Анастасия Александровна
ВДОВИЧЕНКОВ Владимир Владимирович
ВАССА [Ларина] (инокиня)
ВИНОГРАДОВ Леонид
ВАСИН Вячеслав Георгиевич
ВАРАЕВ Максим Владимирович (священник)
ВИТАЛИ Джованни Баттиста
ВУЙЧИЧ Ник
ВОСКРЕСЕНСКИЙ Семен Николаевич
ВЕЛИКАНОВ Павел Иванович (протоиерей)
ВАСИЛЮК Фёдор Ефимович
ВИКТОРИЯ Томас Луис
ВАЙГЕЛЬ Валентин
ВАНЬЕ Жан
ВЛАДИМИРСКИЙ Леонид Викторович
ВЫРЫПАЕВ Иван Александрович
ВОЛФ Мирослав
ГОЛЕНИЩЕВ-КУТУЗОВ Арсений Аркадьевич
ГАЛАКТИОНОВА Вера Григорьевна
ГАЛИЧ Александр Аркадьевич
ГАЛКИН Борис Сергеевич
ГЕЙЗЕНБЕРГ Вернер
ГЕТМАНОВ Роман Николаевич
ГИППИУС Зинаида Николаевна
ГОБЗЕВА Ольга Фроловна [монахиня Ольга]
ГОГОЛЬ Николай Васильевич
ГРАНИН Даниил Александрович
ГУМИЛЁВ Николай Степанович
ГУСЬКОВ Алексей Геннадьевич
ГУРЦКАЯ Диана Гудаевна
ГАЛЬЦЕВА Рената Александровна
ГОРОДОВА Мария Александровна
ГАЛЬ Юрий Владимирович
ГЛИНКА Михаил Иванович
ГРАДОВА Екатерина Георгиевна
ГАЙДН Йозеф
ГЕНДЕЛЬ Георг Фридрих
ГЕРМАН Расслабленный
ГРИГ Эдвард
ГОРБОВСКИЙ Глеб Яковлевич
ГАЛУППИ Бальдассаре
ГЛЮК Кристоф
ГУРЕЦКИЙ Хенрик Миколай
ГУМАНОВА Ольга
ГЕРМАН Анна
ГРИЛИХЕС Леонид (священник)
ГРААФ Фредерика(Мария) де
ГОРДИН Яков Аркадьевич
ГЛИНКА Елизавета Петровна (Доктор Лиза)
ГУРБОЛИКОВ Владимир Александрович
ГРИЦ Илья Яковлевич
ГРЫМОВ Юрий Вячеславович
ГОРИЧЕВА Татьяна Михайловна
ГВАРДИНИ Романо
ГУБАЙДУЛИНА София Асгатовна
ГОЛЬДШТЕЙН Дмитрий Витальевич
ГОРЮШКИН-СОРОКОПУДОВ Иван Силыч
ГРЕЧКО Георгий Михайлович
ГРИМБЛИТ Татьяна Николаевна
ГОРБАНЕВСКАЯ Наталья Евгеньевна
ГРИБ Андрей Анатольевич
ГОЛОВКОВА Лидия Алексеевна
ГАСЛОВ Игорь Владимирович
ГОДИНЕР Анна Вацлавовна
ГЕРЦЫК Аделаида Казимировна
ГНЕЗДИЛОВ Андрей Владимирович
ГУТНЕР Григорий Борисович
ГАРКАВИ Дмитрий Валентинович
ГОРОДЕЦКАЯ Надежда Даниловна
ГУПАЛО Георгий Михайлович
ГЕ Николай Николаевич
ГАЛИК Либор Серафим (священник)
ГЕЗАЛОВ Александр Самедович
ГЕНИСАРЕТСКИЙ Олег Игоревич
ГЕОРГИЙ [Жорж Ходр] (митрополит)
ГИППЕНРЕЙТЕР Юлия Борисовна
ГРЕБЕНЩИКОВ Борис Борисович
ГРАММАТИКОВ Владимир Александрович
ГУЛЯЕВ Георгий Анатольевич (протоиерей)
ГУМЕРОВА Анна Леонидовна
ГОРОДНИЦКИЙ Александр Моисеевич
ГИОРГОБИАНИ Давид
ГОЛЬЦМАН Ян Янович
ГАНДЛЕВСКИЙ Сергей Маркович
ГЕНИЕВА Екатерина Юрьевна
ГЛУХОВСКИЙ Дмитрий Алексеевич
ГРУНИН Юрий Васильевич
ДЮЖЕВ Дмитрий Петрович
ДОРЕ Гюстав
ДЕМЕНТЬЕВ Андрей Дмитриевич
ДЕСНИЦКИЙ Андрей Сергеевич
ДОВЛАТОВ Сергей Донатович
ДОСТОЕВСКИЙ Фёдор Михайлович
ДРУЦЭ Ион
ДИКИНСОН Эмили
ДЕБЮССИ Клод
ДВОРЖАК Антонин
ДАРГОМЫЖСКИЙ Александр Сергеевич
ДОНН Джон
ДВОРКИН Александр Леонидович
ДУНАЕВ Михаил Михайлович
ДАНИЛОВА Анна Александровна
ДЖОТТО ди Бондоне
ДИОДОРОВ Борис Аркадьевич
ДЬЯЧКОВ Александр Андреевич
ДЖЕССЕН Джианна
ДЖАБРАИЛОВА Мадлен Расмиевна
ДРОЗДОВ Николай Николаевич
ДАНИЛОВ Дмитрий Алексеевич
ДИМИТРИЙ (иеромонах) [Михаил Сергеевич Першин]
ДИККЕНС Чарльз
ДОРОНИНА Татьяна Васильевна
ДЕНИСОВ Эдисон Васильевич
ДАНИЛОВ Анатолий Евгеньевич
ДАНИЛОВА Юлия
ДОРМАН Елена Юрьевна
ДРАГУНСКИЙ Денис Викторович
ДУДЧЕНКО Андрей (протоиерей)
ДЕГЕН Ион Лазаревич
ЕСАУЛОВ Иван Андреевич
ЕМЕЛЬЯНЕНКО Федор Владимирович
ЕЛЬЧАНИНОВ Александр Викторович (священник)
ЕГЕРШТЕТТЕР Франц
ЖИРМУНСКАЯ Тамара Александровна
ЖУКОВСКИЙ Василий Андреевич
ЖИДКОВ Юрий Борисович
ЖУРИНСКАЯ Марина Андреевна
ЖИЛЬСОН Этьен Анри
ЖИЛЛЕ Лев (архимандрит)
ЖИВОВ Виктор Маркович
ЖАДОВСКАЯ Юлия Валериановна
ЖИГУЛИН Анатолий Владимирович
ЖЕЛЯБИН-НЕЖИНСКИЙ Олег
ЖИРАР Рене
ЗАЛОТУХА Валерий Александрович
ЗОЛОТУССКИЙ Игорь Петрович
ЗУБОВ Андрей Борисович
ЗАНУССИ Кшиштоф
ЗВЯГИНЦЕВ Андрей Петрович
ЗАХАРОВ Марк Анатольевич
ЗОРИН Александр Иванович
ЗАХАРЧЕНКО Виктор Гаврилович
ЗЕЛИНСКАЯ Елена Константиновна
ЗАБОЛОЦКИЙ Николай Алексеевич
ЗОЛОТОВ Андрей
ЗОЛОТОВ Андрей Андреевич
ЗАБЕЖИНСКИЙ Илья Аронович
ЗАЙЦЕВ Андрей
ЗОЛОТУХИН Денис Валерьевич (священник)
ЗАЙЦЕВА Татьяна
ЗОЛЛИ Исраэль
ЗЕЛИНСКИЙ Владимир Корнелиевич (протоиерей)
ЗОБИН Григорий Соломонович
ИВАНОВ Вячеслав Иванович
ИСКАНДЕР Фазиль Абдулович
ИВАНОВ Георгий Владимирович
ИЛЬИН Владимир Адольфович
ИГНАТОВА Елена Алексеевна
ИЛАРИОН (митрополит) [Григорий Валериевич Алфеев]
ИАННУАРИЙ (архимандрит) [Дмитрий Яковлевич Ивлев]
ИЛЬЯШЕНКО Александр Сергеевич (священник)
ИЛЬИН Иван Александрович
ИЛЬКАЕВ Радий Иванович
ИВАНОВ Вячеслав Всеволодович
КОНАЧЕВА Светлана Александровна
КАБАКОВ Александр Абрамович
КАБЫШ Инна Александровна
КАРАХАН Лев Маратович
КИБИРОВ Тимур Юрьевич
КОЗЛОВ Иван Иванович
КОЛЛИНЗ Френсис Селлерс
КОНЮХОВ Фёдор Филлипович (диакон)
КОПЕРНИК Николай
КУБЛАНОВСКИЙ Юрий Михайлович
КУРБАТОВ Валентин Яковлевич
КУСТУРИЦА Эмир
КУЧЕРСКАЯ Майя Александровна
КУШНЕР Александр Семенович
КАПЛАН Виталий Маркович
КУРАЕВ Андрей Вячеславович (протодиакон)
КОРМУХИНА Ольга Борисовна
КУХИНКЕ Норберт
КУПЧЕНКО Ирина Петровна
КЛОДЕЛЬ Поль
КОЗЛОВ Максим Евгеньевич (священник)
КАЛИННИКОВ Василий Сергеевич
КОРЕЛЛИ Арканджело
КАРОЛЬСФЕЛЬД Юлиус
КИРИЛЛОВА Ксения
КЕКОВА Светлана Васильевна
КОРЖАВИН Наум Моисеевич
КРЮЧКОВ Павел Михайлович
КРУГЛОВ Сергий Геннадьевич (священник)
КРАВЦОВ Константин Павлович (священник)
КНАЙФЕЛЬ Александр Аронович
КИКТЕНКО Вячеслав Вячеславович
КУРЕНТЗИС Теодор
КЫРЛЕЖЕВ Александр Иванович
КОШЕЛЕВ Николай Андреевич
КЮИ Цезарь Антонович
КОРЧАК Януш
КЛОДТ Евгений Георгиевич
КРАСНИКОВА Ольга Михайловна
КОРОЛЕНКО Псой
КЬЕРКЕГОР Серен
КОВАЛЬДЖИ Владимир
КОВАЛЬДЖИ Кирилл Владимирович
КОРИНФСКИЙ Аполлон Аполлонович
КЮХЕЛЬБЕКЕР Вильгельм Карлович
КОЗЛОВСКИЙ Иван Семёнович
КАРПОВ Сергей Павлович
КАМБУРОВА Елена Антоновна
КРАСИЛЬНИКОВ Сергей Александрович
КОПЕЙКИН Кирилл (протоиерей)
КАЛЕДА Кирилл Глебович (протоиерей)
КРАСНОВА Татьяна Викторовна
КРИВОШЕИНА Ксения Игоревна
КОТОВ Андрей Николаевич
КОРНОУХОВ Александр Давыдович
КЛЮКИНА Ольга Петровна
КАССИЯ
КРАВЕЦ Сергей Леонидович
КАЗАРНОВСКАЯ Любовь Юрьевна
КРАВЕЦКИЙ Александр Геннадьевич
КРИВУЛИН Виктор Борисович
КОСТЮКОВ Леонид Владимирович
КЛЕМАН Оливье
КУКИН Михаил Юрьевич
КОНАНОС Андрей (архимандрит)
КИРИЛЛОВ Игорь Леонидович
КАЛЛИСТ [Тимоти Уэр ] (митрополит)
КРИВОШЕИН Никита Игоревич
КИТНИС Тимофей
КИНДИНОВ Евгений Арсеньевич
КЛИМОВ Дмирий (протоиерей)
КОЗЫРЕВ Алексей Павлович
КУПРИЯНОВ Борис Леонидович (протоиерей)
КОКИН Илья Анатольевич (диакон)
КНЯЗЕВ Евгений Владимирович
КРАПИВИН Владислав Петрович
КЕННЕТ Клаус
КОЛОНИЦКИЙ Борис Иванович
КОРДОЧКИН Андрей (протоиерей)
ЛИЕПА Илзе
ЛИПКИН Семён Израилевич
ЛЮБОЕВИЧ Дивна
ЛОПАТКИНА Ульяна Вячеславовна
ЛОШИЦ Юрий Михайлович
ЛЕВИТАНСКИЙ Юрий Давыдович
ЛЕРМОНТОВ Михаил Юрьевич
ЛУНГИН Павел Семенович
ЛЬЮИС Клайв Стейплз
ЛУКЬЯНОВА Ирина Владимировна
ЛИСНЯНСКАЯ Инна Львовна
ЛЕГОЙДА Владимир Романович
ЛЮБИМОВ Илья Петрович
ЛОКАТЕЛЛИ Пьетро
ЛЮБАК Анри де
ЛАЛО Эдуар
ЛЕОНОВ Андрей Евгеньевич
ЛОСЕВА Наталья Геннадьевна
ЛИЕПА Андрис Марисович
ЛЯДОВ Анатолий Константинович
ЛАРШЕ Жан-Клод
ЛОСЕВ Алексей Федорович
ЛИСТ Ференц
ЛЮЛЛИ Жан-Батист
ЛЕГА Виктор Петрович
ЛОБАНОВ Валерий Витальевич
ЛЮБИМОВ Борис Николаевич
ЛЕВШЕНКО Борис Трифонович (священник)
ЛОРГУС Андрей Вадимович (священник)
ЛАССО Орландо
ЛЮБИЧ Кьяра
ЛУЧЕНКО Ксения Валерьевна
ЛЮБШИН Станислав Андреевич
ЛЕОНОВ Евгений Павлович
ЛАВЛЕНЦЕВ Игорь Вячеславович
ЛЮДОГОВСКИЙ Феодор (иерей)
ЛЮБИМОВ Григорий Александрович
ЛАВРОВ Владимир Михайлович
ЛЕОНОВИЧ Владимир Николаевич
ЛОПУШАНСКИЙ Константин Сергеевич
ЛИТВИНОВ Александр Михайлович
ЛУЧКО Клара Степановна
ЛАВДАНСКИЙ Александр Александрович
ЛОБЬЕ де Патрик
ЛАШКОВА Вера Иосифовна
ЛИПОВКИНА Татьяна
ЛОРЕНЦЕТТИ Амброджо
ЛОТТИ Антонио
ЛУКИН Павел Владимирович
ЛАШИН Емилиан Владимирович
МАЙКОВ Апполон Николаевич
МАКДОНАЛЬД Джордж
МАКОВЕЦКИЙ Сергей Васильевич
МАКОВСКИЙ Сергей Константинович
МАКСИМОВ Андрей Маркович
МАМОНОВ Пётр Николаевич
МАНДЕЛЬШТАМ Осип Эмильевич
МИНИН Владимир Николаевич
МИРОНОВ Евгений Витальевич
МОТЫЛЬ Владимир Яковлевич
МУРАВЬЕВА Ирина Вадимовна
МИЛЛИКЕН Роберт Эндрюс
МЮРРЕЙ Джозеф Эдвард
МАРКОНИ Гульельмо
МАТОРИН Владимир Анатольевич
МЕДУШЕВСКИЙ Вячеслав Вячеславович
МОРИАК Франсуа
МАРТЫНОВ Владимир Иванович
МЕНДЕЛЬСОН Феликс
МИРОНОВА Мария Андреевна
МАЛЕР Густав
МУСОРГСКИЙ Модест Петрович
МОЦАРТ Вольфганг Амадей
МАНФРЕДИНИ Франческо Онофрио
МИХАЙЛОВА Марина Валентиновна
МЕНЬ Александр (протоиерей)
МИХАЙЛОВ Александр Николаевич
МЕРЗЛИКИН Андрей Ильич
МАССНЕ Жюль
МАРЧЕЛЛО Алессандро
МАШО Гийом де
МАХНАЧ Владимир Леонидович
МАШЕГОВ Алексей
МЕРКЕЛЬ Ангела
МЕЛАМЕД Игорь Сунерович
МОНТИ Витторио
МИЛЛЕР Лариса Емельяновна
МОЖЕГОВ Владимир
МАКАРСКИЙ Антон Александрович
МАКАРИЙ (иеромонах) [Марк Симонович Маркиш]
МИТРОФАНОВ Георгий Николаевич (священник)
МОЩЕНКО Владимир Николаевич
МОГУТИН Юрий Николаевич
МИНДАДЗЕ Александр Анатольевич
МИКИТА Андрей Иштванович
МАТВИЕНКО Игорь Игоревич
МЕЖЕНИНА Лариса Николаевна
МАРИЯ (монахиня) [Елизавета Юрьевна Пиленко]
МИРСКИЙ Георгий Ильич
МАЛАХОВА Лилия
МАРКИНА Надежда Константиновна
МОЛЧАНОВ Владимир Кириллович
МАГГЕРИДЖ Малькольм
МЕЛЛО Альберто
МОРОЗОВ Александр Олегович
МАКНОТОН Джон
МЕЕРСОН Ольга
МЕЕРСОН-АКСЕНОВ Михаил Георгиевич (протоиерей)
МИТРОФАНОВА Алла Сергеевна
МЕНЬШОВА Юлия Владимировна
МАЗЫРИН Александр (иерей)
МУРАВЬЁВ Алексей Владимирович
МАЛЬЦЕВА Надежда Елизаровна
МАГИД Сергей Яковлевич
МАРЕ Марен
МИРОНЕНКО Сергей Владимирович
НАРЕКАЦИ Григор
НЕКРАСОВ Николай Алексеевич
НЕПОМНЯЩИЙ Валентин Семенович
НИКОЛАЕВ Юрий Александрович
НИКОЛАЕВА Олеся Александровна
НЬЮТОН Исаак
НИКОЛАЙ [ Никола Велимирович ] (епископ)
НОРШТЕЙН Юрий Борисович
НЕГАТУРОВ Вадим Витальевич
НЕСТЕРЕНКО Евгений Евгеньевич
НОВИКОВ Денис Геннадьевич
НЕЖДАНОВ Владимир Васильевич (священник)
НЕСТЕРЕНКО Василий Игоревич
НЕКТАРИЙ (игумен) [Родион Сергеевич Морозов]
НАДСОН Семён Яковлевич
НИКИТИН Иван Саввич
НИКОЛАЙ [Николай Хаджиниколау] (митрополит)
НАЗАРОВ Александр Владимирович
НИВА Жорж
НИШНИАНИДЗЕ Шота Георгиевич
НИКУЛИН Николай Николаевич
ОКУДЖАВА Булат Шалвович
ОСИПОВ Алексей Ильич
ОРЕХОВ Дмитрий Сергеевич
ОРЛОВА Василина Александровна
ОСТРОУМОВА Ольга Михайловна
ОЦУП Николай Авдеевич
ОГОРОДНИКОВ Александр Иоильевич
ОБОЛДИНА Инга Петровна
ОХАПКИН Олег Александрович
ОРЕХАНОВ Георгий Леонидович (протоиерей)
ПАНТЕЛЕЕВ Леонид
ПАСКАЛЬ Блез
ПАСТЕР Луи
ПАСТЕРНАК Борис Леонидович
ПИРОГОВ Николай Иванович
ПЛАНК Макс
ПЛЕЩЕЕВ Алексей Николаевич
ПОГУДИН Олег Евгеньевич
ПОЛОНСКИЙ Яков Петрович
ПОЛЯКОВА Надежда Михайловна
ПОЛЯНСКАЯ Екатерина Владимировна
ПРОШКИН Александр Анатольевич
ПУШКИН Александр Сергеевич
ПАВЛОВИЧ Надежда Александровна
ПЕГИ Шарль
ПРОКОФЬЕВА Софья Леонидовна
ПЕТРОВА Татьяна Юрьевна
ПЯРТ Арво
ПОЛЕНОВ Василий Дмитриевич
ПЕРГОЛЕЗИ Джованни
ПЁРСЕЛЛ Генри
ПАЛЕСТРИНА Джованни Пьерлуиджи
ПЕТР (игумен) [Валентин Андреевич Мещеринов]
ПУЩАЕВ Юрий Владимирович
ПУЗАКОВ Алексей Александрович
ПАВЛОВ Олег Олегович
ПРОСКУРИНА Светлана Николаевна
ПАНИЧ Светлана Михайловна
ПЕЛИКАН Ярослав
ПОЛИКАНИНА Валентина Петровна
ПЬЕЦУХ Вячеслав Алексеевич
ПЕТРАРКА Франческо
ПУСТОВАЯ Валерия Ефимовна
ПЕВЦОВ Дмитрий Анатольевич
ПАНЮШКИН Валерий Валерьевич
ПОЗДНЯЕВА Кира
ПИВОВАРОВ Юрий Сергеевич
ПОРОШИНА Мария Михайловна
ПЕТРЕНКО Алексей Васильевич
ПАРРАВИЧИНИ Эльвира
ПРЕЛОВСКИЙ Анатолий Васильевич
ПАНТЕЛЕИМОН [Аркадий Викторович Шатов] (епископ)
ПРЕКУП Игорь (священник)
ПЕТРАНОВСКАЯ Людмила Владимировна
ПОДОБЕДОВА Ольга Ильинична
ПОПОВА Ольга Сигизмундовна
ПАРФЕНОВ Филипп (священник)
ПЛОТКИНА Алла Григорьевна
ПАРХОМЕНКО Сергей Борисович
ПАЗЕНКО Егор Станиславович
ПРОХОРОВА Ирина Дмитриевна
ПАГЫН Сергей Анатольевич
РАСПУТИН Валентин Григорьевич
РОМАНОВ Константин Константинович (КР)
РЫБНИКОВ Алексей Львович
РАТУШИНСКАЯ Ирина Борисовна
РОСС Рональд
РАНЦАНЕ Анна
РАЗУМОВСКИЙ Феликс Вельевич
РАХМАНИНОВ Сергей Васильевич
РАВЕЛЬ Морис
РАУШЕНБАХ Борис Викторович
РУБЛЕВ Андрей
РИМСКИЙ-КОРСАКОВ Николай Андреевич
РЕВИЧ Александр Михайлович
РУБЦОВ Николай Михайлович
РАТНЕР Лилия Николаевна
РОСТРОПОВИЧ Мстислав Леопольдович
РОГИНСКИЙ Арсений Борисович
РОЗЕНБЛЮМ Константин Витольд
РЕШЕТОВ Алексей Леонидович
РОГОВЦЕВА Ада Николаевна
РЫЖЕНКО Павел Викторович
РОДНЯНСКАЯ Ирина Бенционовна
РИЛЬКЕ Райнер Мария
РОШЕ Константин Константинович
РАКИТИН Александр Анатольевич
РОМАНЕНКО Татьяна Анатольевна
РЯШЕНЦЕВ Юрий Евгеньевич
РАЗУМОВ Анатолий Яковлевич
РУЛИНСКИЙ Василий Васильевич
СВИРИДОВ Георгий Васильевич
СЕДАКОВА Ольга Александровна
СЛУЦКИЙ Борис Абрамович
СМОКТУНОВСКИЙ Иннокентий Михайлович
СОЛЖЕНИЦЫН Александрович Исаевич
СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич
СОЛОДОВНИКОВ Александр Александрович
СТЕБЛОВ Евгений Юрьевич
СТУПКА Богдан Сильвестрович
СОКОЛОВ-МИТРИЧ Дмитрий Владимирович
СМОЛЛИ Ричард
СЭЙЕРС Дороти
СМОЛЬЯНИНОВА Евгения Валерьевна
СТЕПАНОВ Юрий Константинович
СИМОНОВ Константин Михайлович
СМОЛЬЯНИНОВ Артур Сергеевич
СЕДОВ Константин Сергеевич
СОПРОВСКИЙ Александр Александрович
СКАРЛАТТИ Алессандро
САРАСКИНА Людмила Ивановна
САМОЙЛОВ Давид Самуилович
САРАСАТЕ Пабло
СТРАДЕЛЛА Алессандро
СУРОВА Людмила Васильевна
СЛУЧЕВСКИЙ Николай Владимирович
СОКОЛОВ Александр Михайлович
СОЛОУХИН Владимир Алексеевич
СТОГОВ Илья Юрьевич
СЕН-САНС Камиль
СОКУРОВ Александр Николаевич
СТРУВЕ Никита Алексеевич
СОЛЖЕНИЦЫН Игнат Александрович
СИКОРСКИЙ Игорь Иванович
СУИНБЕРН Ричард
САВВА (Мажуко) архимандрит
САНАЕВ Павел Владимирович
СИЛЬВЕСТРОВ Валентин Васильевич
СТЕФАНОВИЧ Николай Владимирович
СОНЬКИНА Анна Александровна
СИНЯЕВА Ольга
СОЛОНИЦЫН Алексей Алексеевич
САЛИМОН Владимир Иванович
СВЕТОЗАРСКИЙ Алексей Константинович
СКУРАТ Константин Ефимович
СВЕШНИКОВА Мария Владиславовна
СЕНЬЧУКОВА Мария Сергеевна [ инокиня Евгения ]
СЕЛЕЗНЁВ Михаил Георгиевич
САВЧЕНКО Николай (священник)
СПИВАКОВСКИЙ Павел Евсеевич
САДОВНИКОВА Елена Юрьевна
СЕН-ЖОРЖ Жозеф
СУДАРИКОВ Виктор Андреевич
САММАРТИНИ Джованни Баттиста
САНДЕРС Скип и Гвен
СКВОРЦОВ Ярослав Львович
СТЕПАНОВА Мария Михайловна
САРАБЬЯНОВ Владимир Дмитриевич
СЛАДКОВ Дмитрий Владимирович
СТОРОЖЕВА Вера Михайловна
СИГОВ Константин Борисович
СТЕПУН Фёдор Августович
СЕНДЕРОВ Валерий Анатольевич
СВЕЛИНК Ян
СТЕРЖАКОВ Владимир Александрович
СТРУКОВА Алиса
СУХИХ Игорь Николаевич
ТЮТЧЕВ Фёдор Иванович
ТУРОВЕРОВ Николай Николаевич
ТАРКОВСКИЙ Михаил Александрович
ТЕРАПИАНО Юрий Константинович
ТОНУНЦ Елена Константиновна
ТРАУБЕРГ Наталья Леонидовна
ТАУНС Чарльз
ТОКМАКОВ Лев Алексеевич
ТКАЧЕНКО Александр
ТЕУНИКОВА Юлия Александровна
ТАРТИНИ Джузеппе
ТИССО Джеймс
ТРОШИН Валерий Владимирович
ТАХО-ГОДИ Аза (Наталья) Алибековна
ТАВЕНЕР Джон
ТОЛКИН Джон Рональд Руэл
ТРАНСТРЁМЕР Тумас
ТАРИВЕРДИЕВ Микаэл Леонович
ТЕПЛИЦКИЙ Виктор (протоиерей)
ТРОСТНИКОВА Елена Викторовна
ТОЛСТОЙ Алексей Константинович
ТУРГЕНЕВ Иван Сергеевич
ТЕПЛЯКОВ Виктор Григорьевич
ТИМОФЕЕВ Александр (священник)
ТИРИ Жан-Франсуа
ТАРКОВСКИЙ Арсений Александрович
ТЕЙЛОР Чарльз
ТАРАСОВ Аркадий Евгеньевич
ТЕРСТЕГЕН Герхард
ТАЛАШКО Владимир Дмитриевич
ТУРОВА Варвара
УЖАНКОВ Александр Николаевич
УОЛД Джордж
УМИНСКИЙ Алексей (священник)
УСПЕНСКИЙ Михаил Глебович
УЗЛАНЕР Дмитрий
УГЛОВ Николай Владимирович
УСПЕНСКИЙ Федор Борисович
УЛИЦКАЯ Людмила Евгеньевна
ФУДЕЛЬ Сергей Иосифович
ФЕТ Афанасий Афанасьевич
ФЕДОСЕЕВ Владимир Иванович
ФИЛЛИПС Уильям
ФРА БЕАТО АНДЖЕЛИКО
ФРАНК Семён Людвигович
ФИРСОВ Сергей Львович
ФЕСТЮЖЬЕР Андре-Жан
ФАСТ Геннадий (священник)
ФОРЕСТ Джим
ФЕОДОРИТ (иеродиакон) [Сергей Валентинович Сеньчуков]
ФОФАНОВ Константин Михайлович
ФЕДОТОВ Георгий Петрович
ФРАНКЛ Виктор
ФЛАМ Людмила Сергеевна
ФЛОРОВСКИЙ Георгий Васильевич (протоиерей)
ФОМИН Игорь (протоиерей)
ФИЛАТОВ Леонид Алексеевич
ФЕДЕРМЕССЕР Анна Константиновна
ХОТИНЕНКО Владимир Иванович
ХОМЯКОВ Алексей Степанович
ХОДАСЕВИЧ Владислав Фелицианович
ХАМАТОВА Чулпан Наилевна
ХАБЬЯНОВИЧ-ДЖУРОВИЧ Лиляна
ХУДИЕВ Сергей Львович
ХЕРСОНСКИЙ Борис Григорьевич
ХИЛЬДЕГАРДА Бингенская
ХОРУЖИЙ Сергей Сергеевич
ХЛЕБНИКОВ Олег Никитьевич
ХЕТАГУРОВ Коста Леванович
ХОРИНЯК Алевтина Петровна
ХЛЕВНЮК Олег Витальевич
ХИЛЛМАН Кристофер
ХОПКО Фома Иванович (протопресвитер)
ЦИПКО Александр Сергеевич
ЦВЕТАЕВА Анастасия Ивановна
ЦФАСМАН Михаил Анатольевич
ЦВЕЛИК Алексей Михайлович
ЦЫПИН Владислав Александрович (протоиерей)
ЧАЛИКОВА Галина Владленовна
ЧУРИКОВА Инна Михайловна
ЧЕРЕНКОВ Федор Федорович
ЧЕЙН Эрнст
ЧАЙКОВСКАЯ Елена Анатольевна
ЧЕХОВ Антон Павлович
ЧЕСТЕРТОН Гилберт
ЧЕРНЯК Андрей Иосифович
ЧЕРНИКОВА Татьяна Васильевна
ЧИЧИБАБИН Борис Алексеевич
ЧИСТЯКОВ Георгий Петрович (священник)
ЧЕРКАСОВА Елена Игоревна
ЧАВЧАВАДЗЕ Елена Николаевна
ЧУХОНЦЕВ Олег Григорьевич
ЧАВЧАВАДЗЕ Зураб Михайлович
ЧАПНИН Сергей Валерьевич
ЧАРСКАЯ Лидия Алексеевна
ЧЕРНЫХ Наталия Борисовна
ЧИМАБУЭ Ченни ди Пепо
ЧУКОВСКАЯ Елена Цезаревна
ЧЕЙГИН Петр Николаевич
ШЕМЯКИН Михаил Михайлович
ШЕВЧУК Юрий Юлианович
ШАНГИН Никита Генович
ШИРАЛИ Виктор Гейдарович
ШАВЛОВ Артур
ШЕВАРОВ Дмитрий Геннадьевич
ШУБЕРТ Франц
ШУМАН Роберт
ШМЕМАН Александр Дмитриевич (священник)
ШНИТКЕ Альфред Гарриевич
ШМИТТ Эрик-Эммануэль
ШАТАЛОВА Соня
ШАГИН Дмитрий Владимирович
ШУЛЬЧЕВА-ДЖАРМАН Ольга Александровна
ШТЕЙН Ася Владимировна
ШМЕЛЕВ Иван Сергеевич
ШНОЛЬ Дмитрий Эммануилович
ШАЦКОВ Андрей Владиславович
ШЕСТИНСКИЙ Олег Николаевич
ШВАРЦ Елена Андреевна
ШИК Елизавета Михайловна
ШИЛОВА Ольга
ШПОЛЯНСКИЙ Михаил (протоиерей)
ШМАИНА-ВЕЛИКАНОВА Анна Ильинична
ШВЕД Дмитрий Иванович
ШЛЯХТИН Роман
ШМИДТ Вильям Владимирович
ШТАЙН Эдит
ШОСТАКОВИЧ Дмитрий Дмитриевич
ШМЕЛЁВ Алексей Дмитриевич
ШНУРОВ Константин Сергеевич
ШОРОХОВА Татьяна Сергеевна
ШАУБ Игорь Юрьевич
ЩЕПЕНКО Михаил Григорьевич
ЭЛИОТ Томас Стернз
ЭКЛС Джон
ЭЛГАР Эдуард
ЭЛИТИС Одиссеас
ЭППЛЕ Николай Владимирович
ЭПШТЕЙН Михаил Наумович
ЭГГЕРТ Константин Петрович
ЭЛЬ ГРЕКО
ЭДЕЛЬШТЕЙН Георгий (протоиерей)
ЮРСКИЙ Сергей Юрьевич
ЮРЧИХИН Фёдор Николаевич
ЮДИНА Мария Вениаминовна
ЮРЕВИЧ Андрей (протоиерей)
ЮРЕВИЧ Ольга
ЯМЩИКОВ Савва Васильевич
ЯЗЫКОВА Ирина Константиновна
ЯКОВЛЕВ Антон Юрьевич
ЯМБУРГ Евгений Александрович
ЯННАРАС Христос
ЯРОВ Сергей Викторович

Рекомендуем

Абсолютная жертва Голгофы "Даже если Нарнии нет..." Вера без привилегий С любимыми не разводитесь Двери ада заперты изнутри Расцерковление Технический христианин Мифы сексуального просвещения Последие Времена Нисхождение во ад Христианство и культура Что делать с духом уныния? Что такое вера? Цена Победы Сироты напоказ Ты не один! Про ад и смерть Основная форма человечности Сложный человек как цель Оправдание веры Истина православия Зачем постился Христос? Жизнь за гробом Моя судьба Родина там, где тебя любят Не подавляйте боли разлуки Дом нетерпимости Сучок в чужом глазу Необразцовая семья Демонская твердыня Русский грех и русское спасение Кто мы? История моего заключения Мученик - означает "свидетель" Почему я перешла в православие Всех ли вывел из ада Христос? Что дало России православное христианство Право на мракобесие Если тебя обидели, бросили, предали В больничной палате Мадонна из метро Болезнь и религия Страна не упырей "Я был болен..." Совесть От виртуального христианства к реальному Картина мира Почему мои дети ходят в Церковь Божья любовь в псалмах Благая Весть Серебро Господа моего Каждый человек незаменим О судьбах человеческих "Вера - дело сердца" Антирелигиозная религия Пятнадцать вопросов атеистов Христианская жизнь как сверхприродная Можно и нужно об этом говорить Логика троичности "Душа разорвана..." Ecce Homo "Я дитя неверия и сомнения..." Мир, полный добра Крестик в пыли Все впереди Пасхальные письма Как жить с диагнозом Слишком поздно О страхе исповедания веры Единство несоединимого Убитая совесть Об антихристовом добре Чему учит смерть? Из истории русского сопротивления Религиозность Пушкина Тем, кто потерял смысл жизни Свет Церкви Рай и ад О Чудесах Книга Иова Светлой памяти Кровь мучеников есть семя Церкви Теология от первого лица Смысл удивления Начало света Как рассказать о вере? Право на красоту Любовь и пустота Осень жизни



Версия для печати

ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ - лекция № 1

Андрей Борисович ЗУБОВ (род. 1952) – историк, религиовед и политолог, доктор исторических наук: Видео | История | Апологетика | Интервью | Статьи | Цитаты | Аудио | Фотогалерея.

Для всех нас возможность встречаться друг с другом - это одна из главных религиозных, а не только чисто бытийных и человеческих задач. Поэтому встречаться важно не только для решения бытовых задач, но и религиозных. Почему?

Дело в том, что человек всегда (с тех пор, как только стал человеком) страдает от двух страшных врагов. Они совершенно реальны. Он стоит перед ними лицом к лицу. Он с ними живет. Какие же это два врага?

Один враг - это наша конечность, наша смерть. Каждый из нас абсолютно точно знает (я думаю, не сомневаясь ни на йоту), что его земное пребывание, его жизнь когда-то прекратится, закончится. С тех пор как человек живет на земле, он несет в себе это знание. И с этим знанием соединяется иное знание, совершенно безумное, совершенно невероятное, и в тоже время такое же общее. Вы могли бы не знать ничего ни о какой религии, не знать ничего о Боге, но когда вы ребенка спросите о том, будет ли он жить вечно, то маленький ребенок, не сомневаясь, скажет: "Да". Он не знает смерти, и душа каждого из нас тоже не знает смерти. Душа каждого из нас в глубине говорит, что мы бессмертны, а реальный опыт жизни убеждает каждого из нас в том, что мы смертны. Это первое раздвоение, первая очень большая трагедия человека.

Второе раздвоение, вторая трагедия, преодолением которой отчасти мы занимаемся сейчас с Вами здесь, это трагедия человеческой отчужденности. О ней меньше говорят. Она менее наглядна, но, в сущности, она также совершенно на виду.

Что такое отчужденность? Этим мудреным словом называется очень простое явление. Каждый из нас в глубине души ощущает себя таким же, как и все другие: "Любой человек подобен мне". Из-за этого мы можем говорить друг с другом, встречаться друг с другом, можем вступать в брак, рождать детей. Из-за того что мы одно, мы единое. Однако в то же время всю свою жизнь, начиная с огорчений детства, каждый человек знает, что и “враги человеку ближние его”, что среди самых близких людей: среди друзей, сослуживцев, родственников, даже очень часто в семье, с женой, мужем, детьми, человек чувствует себя бесконечно одиноким. Общего языка нет. Мы всегда считаем, что это какой-то нонсенс, какая-то ошибка. Но этот нонсенс характерен для всего человечества, и эта ошибка проявляется не только в личных отношениях: наши войны, конфликты, взаимная ненависть, миллионы людей, погибших или от социальной вражды или от вражды политической, или от межнациональных конфликтов за историю человечества, говорят нам, что люди действительно враги друг другу. И в то же время мы в глубине души знаем, что каждый человек подобен нам, и мы все - некоторое единство. Мы стремимся к любви и не получаем любви. И это второй огромный опыт - опыт нашей отчужденности от другого при ощущении нашего единства. Это тот опыт, который мы с вами будем пытаться преодолеть. Это тот опыт, который мы должны вообще пытаться преодолевать. Когда вы зовете соседку, говорите ей: “Пойдем вместе выпьем чаю”, вы можете говорить о самых простых вещах: о том, что было по телевизору; о том, что написано в газетах - это не столь важно, самое главное, то общение душ, которое при этом происходит. Это общение душ значительно важнее тем. Один из крупнейших русских современных философов, с которым мне в юности пришлось общаться, как-то сказал: "Давайте собираться и просто пить чай. Не надо при этом выдумывать невероятных тем для разговоров. Если они придут, то придут сами. Самое главное - общение".

Эти две задачи - задача преодоления смерти и преодоления отчужденности - не вчера появились и не позавчера, и не тысячу лет назад. С ними всегда существует человек, с того момента, когда человек ощутил себя “хомо сапиенс”, то есть, человеком мыслящим. То, как это произошло, является великой тайной, потому что библейский рассказ дает нам только канву, стержень, заключающийся в том, что человек сотворен не просто из земли, как животное, он сотворен по образу и подобию Божиему. “Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему”, - говорится в книге Бытия. И в этом согласны все религиозные традиции мира, что человек несет в себе нечто Божественное. Так вот, с тех пор как человек осознал себя человеком, перед ним встали две эти великие, страшные и значительные проблемы. Собственно говоря, преодоление их и есть религия.

Многие из вас, я уверен, знают происхождение слова религия. Слово религия латинского происхождения и восходит к отглагольному прилагательному “лиго” - соединяющий, соединять, “ре” - возвратная частица - воссоединение. Воссоединение чего? Воссоединение человека и Бога, связи между человеком и Богом. А зачем человеку воссоединение этой связи, и вообще, зачем человеку Бог?

Вот многие говорят: "Нас учили в школе, что вообще люди довольно поздно создали себе религию". Марксизм учил, что религия - это продукт ощущения нашей беспомощности перед силами природы. И отчасти он был прав, мы действительно беспомощны, но только не перед дождями и извержениями вулканов, не перед холодами и жарой. От этого у человека средства находятся. Мы на самом деле беспомощны (точно так же беспомощны, как в первый день, когда первый человек ступил на эту землю), в том, что касается нашей отчужденности друг от друга и нашей конечности. Мы ни на минуту не приблизились к решению этой задачи. Потому что, по-видимому, своими человеческими силами, мы приблизиться к ней не сможем. И именно поэтому человек ищет связи с тем, что имеет власть над смертью и разделенностью. Это то, что имеет власть над смертью и разделенностью; это то, что находится по ту сторону смерти и разделенности; то, что бессмертно и целостно, а это бессмертное и целостное - то, что создало этот мир, потому что древний человек, равно как и мы с вами, если разумны, прекрасно знал, что всегда есть причина любой вещи, и никогда в этом не сомневался. С тех пор как человек стал существом думающим, он прекрасно это понял, а до этого, видимо, пока у него не было интеллекта, он и не нуждался в таком понимании. Но как только возник интеллект, человек осознал, что не только у животного есть причина - его родители; не только у рубила есть причина - мастер, который его сделал; не только у рисунка есть причина - художник, который его нарисовал, но и у всего мира есть причина, и эта причина - Тот, кто создал мир, и с Ним связывается упование человека на бессмертие и целостность. Так возникает религия.

И теперь мы зададимся вопросом: когда? Когда это произошло? Точно ответить на этот вопрос современная наука не может. Но то, что мы можем сказать, значительно.

Человек, к сожалению, стал писать очень поздно, а религия относится к той сфере человеческой деятельности, которая называется духовной деятельностью, но духовная деятельность для нас теряется, если она не отражена в каких-то конкретных памятниках. Чтобы понять, каков был духовный мир, например, древнего грека, мы должны открыть Гомера, Гесиода. А что мы откроем, чтобы понять, каким был духовный мир древнего, доисторического человека? Он не писал и даже в глубокой древности не рисовал, потому что живопись появилась, по данным научной палеоантропологии - науки о древнем человеке - где-то 35 тыс. лет назад, а человек существует намного дольше. Как же мы можем понять духовный мир древнего человека? Для нас это важно потому, что только тогда мы можем сказать: присуща ли имманентно религия человеку или нет?

Кстати сказать, наше слово “вера” - это ведь тоже слово очень похожее на слово религия. Мы иногда не задумываемся об этимологии, то есть, о внутреннем смысле слова “вера”, а оно восходит на самом деле к древнему индоевропейскому слову “варатра”, а это не что иное, как веревка, канат. Это то, что связывает человека с Богом. Отсюда происхождение слова "вера" в нашем русском языке.

Итак, каким же образом мы можем понять духовный мир самого древнего доисторического человека? Для этого у нас остались скуднейшие памятники - очень мало материальных остатков, которые являются лишь отпечатками, лишь частичками былого духовного мира. Но считать, что если у нас мало этих отпечатков и остатков, то духовный мир древнего человека был примитивен, нет никаких оснований. Мы знаем то, что древний человек технологично был примитивен, что его орудия труда были примитивны, но кто и когда сказал, что духовный мир человека и его техническая оснащенность - это то, что идет рука об руку; кто доказал это? И тут возникает следующий вопрос.

Мы с вами привыкли жить в более или менее удобно устроенном нами и нашими отцами мире. Мы даже не замечаем, сколь искусственную мы среду сделали: что мы живем в домах, одеты в одежду, пользуемся многочисленными орудиями. Это все искусственный мир, который создали мы сами. Для чего? Для того, чтобы отгородиться от мира естественного. Но мы единственные во всем пространстве мира, создающие этот искусственный мир. Если бы человек был таким же животным, как остальные животные, тогда бы он шел обычным путем: он сам бы приспосабливался к миру, как приспосабливаются животные. А человек, напротив, приспосабливает мир под себя. Почему? Никто, пользуясь только научными или философско-научными данными, не смог объяснить этот удивительный факт. Почему мы единственные создаем искусственный мир обитания? И на самом деле, нас всех в школе учат, что труд создал из обезьяны человека. Однако вы не думали при этом: а что такое труд? Ведь труд как раз есть то самое, что делает искусственную среду. Труд - это то самое, что преобразует мир. Не труд, если угодно, сделал из обезьяны человека, а нечто в человеке заставило его трудиться. Самое важное, самое интересное: что именно заставило человека трудиться и преобразовывать мир? Самое примитивное первое орудие какого-нибудь австралопитека - южной обезьяны, которое по современным палеоантропологическим датировкам относится к периоду около 2,5 млн. лет назад, оказывается намного ближе к нашим современным сложнейшим компьютерным системам, чем к животному миру, потому что это каменное орудие есть средство преобразования мира, и только для этого оно сделано. Человек создал искусственное орудие, что бы где-то как-то создать искусственную среду. Потом появляется использование огня, потом появляются искусственные жилища, и так пошло до сегодняшнего дня. Если любое животное все более и более приспосабливается к среде, то мы с вами все менее и менее приспособлены к среде. Если каждого из нас без этой удобной цивилизованной оболочки, голенького, вот сейчас поселить куда-нибудь в Уральскую тайгу, то долго он там не просуществует, а животное прекрасно просуществует и спасибо скажет, что вы его отпустили.

Так что же побудило человека пойти совершенно иным путем?

И вот здесь начинается первая загадка религиозного характера. Возникает такое ощущение, что человек этот мир воспринял не как свой родной мир, а как чужой, от которого он должен отделить себя.

И понять это мы можем, только если вспомним, что человек попал в этот земной мир в результате какой-то великой катастрофы, которую христианская традиция именует грехопадением. Человек был изгнан в этот мир и “проклята была земля за человека”. И оказавшись в этом проклятом мире, человек с самого первого дня и самого первого момента своего бытования в нем, еще не умея ничего делать, потому что у него еще не было навыка жить в этих тяжелых “кожаных ризах”, преобразует этот мир, меняет его, и чем дальше, тем больше.

Перед человеком, в сущности, стоят две проблемы:

а) приспособление мира к нему, к человеку и б) возвращение души к Богу.

Эти два пути не противоположны. Как существо естественное, человек должен жить в мире, и все мы в нем живем, но как существо духовное, он должен решить свою проблему отторгнутости, отчужденности от своего Творца. Он должен воссоединить себя с Богом. И мы с глубочайшей древности замечаем, как человек движется по этим двум путям.

Причем представим себе на минуту (я в это глубоко верю, но никому не навязываю своих взглядов), что Библейская идея грехопадения человека верна. Что мы будем из этого иметь в чисто научном плане? Человек ниспавший, изгнанный на землю, сохраняет память о Рае, а это, безусловно, сохраняет духовное знание Бога, пусть и искаженное грехом, и в этом смысле он остается еще духовно, сердечно совершенным существом. А вот его способность жить и организовывать свою жизнь в этом новом для него мире, равна нулю. Что происходит впоследствии? Впоследствии происходит все большее и большее (ну и как у нас с вами бывает) овладение внешним миром, но при этом сохранение или падение некоторого духовного запаса, того духовного знания, которое у человека было до момента изгнания из Рая. Таким образом, мы можем сказать, что человек существует как бы в двух планах: как физическое существо, как существо, обращенное к внешнему миру, человек развивается; как духовное существо, как существо, обращенное внутрь себя, человек пребывает - не развивается, а пребывает. А теперь посмотрим, наш вывод, соответствует ли он реальному опыту, реальным фактам?

Вы знаете, когда я был еще школьником и вовсе не был верующим человеком, я очень часто задавался таким вопросом: с одной стороны вроде бы цивилизация развивается; я ясно вижу, что в XIX веке люди не катались на автомобилях, а в XV-XVI веках не знали огнестрельного оружия; теперь мы все это знаем, но с другой стороны, я прекрасно вижу, что, например, памятники литературы Древней Греции, в частности поэмы Гомера, с художественной точки зрения совершенны, и ничего лучшего мы не написали. И в XX веке даже лучшие наши поэты учатся у античных авторов, а не превосходят их. Точно так же обстоит дело в области философии: какой-нибудь Платон - это вершина философского знания. Можно, конечно, пойти каким-то другим путем, можно предлагать какие-то другие философские идеи, но у Платона налицо совершенный уровень работы мысли, и выше этого уровня человек не поднялся ни с Гегелем, ни с Кантом, ни тем более с К. Марксом. Мы знаем также массу других подобных примеров. Возьмите, например, какие-нибудь греческие статуи - совершенная скульптура, или архитектуру, которая до сих пор не вышла из тех правил художественных законов, в которых существовала она и во времена греков и, в сущности, до них, например, когда строились храмы Египта. Совершенное художественное творчество существовало, наверное, очень давно, а совершенное приспособление среды под человека - это постоянно развивающийся процесс. Более того, когда в конце XIX века люди открыли живопись каменного века, верхнепалеолитическую живопись, то она тоже оказалась совершенной. Там в основном изображали животных. Так вот, оказалось, что изображение животных художником верхнего палеолита превосходит по своим художественным качествам, то, что может сделать современный художник-анималист. Это совершенное изображение.

Итак, факты подтверждают, что человек существует в двух планах: как духовное существо он совершенен, он может естественно деградировать, падать, опускаться, но в своих высочайших подъемах он не развивается. И поэтому Гомер, Пушкин, Пастернак, Шекспир - это один уровень, никакого прогресса здесь нет, а вот в плане внешнем человек развивается. Он все лучше и лучше осваивает среду.

Но наша с вами будет большая беда, если мы внешнее развитие, приспосабливание среды под человека будем считать всем бытованием человека, всей его сущностью. Тогда мы ничего не поймем. Тогда мы будем считать, что наш духовный мир сейчас несравненно богаче, предположим, древнего египтянина или древнего грека, да и первых христиан, а это явно не так.

Религия относится к области духовной культуры, и поэтому, если наше предположение, которое мы высказали, верно, то мы должны предположить, что основные религиозные формы, найденные человеком, пусть внешне и примитивно выраженные, потому что человек тогда еще не умел строить храмов и писать книги, внутренне будут очень глубокими.

И вот теперь давайте посмотрим, какие же формы первыми встречают нас в мире религии? Об этом можно говорить очень много. Я попробую рассказать буквально о нескольких фактах современного, передового, плана науки в области изучения религии древнего человека.

Думаю, сам факт того, что человек стал осваивать окружающий мир, - это уже религиозный факт: не потому человек стал человеком и “сапиенс”, и мудрым, что он взял орудие, а он взял орудия, потому что был мудрым. И это очень легко понять. Дело в том, что орудие ведь надо сделать и надо потом научить своего сына, для этого нужен какой-то план, какая-то идея. Таким образом, человек сначала имел идею, а потом ее реализовал; обратного не бывает. Попробуйте без всякой идеи что-то начать стукать и делать бессмысленно, у вас, поверьте, даже каменного рубила не получится, не говоря уже о более совершенных орудиях. Поэтому сначала должен быть любой технический замысел, потом реализация. Поэтому сначала должен быть интеллект, потом уже орудие. Итак, не труд сделал обезьяну человеком, а интеллект сделал мир орудий. Человек сначала был существом мыслящим, потом уже стал производителем орудий, а не наоборот. Это первая позиция.

Но наши данные об австралопитеке настолько скудны, что мы почти ничего не можем сказать о нем в плане его духовной жизни. Пожалуй, первое открытие, которое нам позволяет сделать хотя бы какие-то первые намеки о том, что человек жил религиозной жизнью, причем не простой, - это находка синантропа, китайского человека, примерно относящаяся сейчас учеными к 500 тыс. лет назад, когда жили эти существа. Находки сделаны были в 1928-1929 годах в Китае, китайским ученым Пей Вен Джуном. То существо, которое сейчас называют синантропом, в то время называли питекантропом, обезьяночеловеком, потому что тогда ученые искали так называемое потерянное звено, т.е. пропущенное звено между обезьяной и человеком. В конце XVIII века появилась идея о том, что человек произошел от обезьяны. Но вся беда в том, что действительно время от времени, находя ископаемого человека, ученые говорили: "Вот это переходная форма, в котором число признаков обезьяны и человека равно". Проходило немного времени, и ученые признавали: "Да, это, бесспорно, не современный человек. Да, его физический облик, его анатомическое строение несколько иное, объем мозга другой, но это не обезьяна, это человек; это другой, но человек". И вот таким другим, но человеком, был синантроп. Объем его мозга меньше, чем у современного человека. У современного человека объем мозга - около 1600 куб. см, у синантропа - где-то 850 - 900 куб. см. Он был мал ростом: приблизительно 1,5 м. Но мы мало что можем сказать о нем, потому что все эти рисунки мохнатых и ужасных людей, которые встречаются в наших школьных учебниках, бесконечно далеки от действительности, Понятно, что ни кожи, ни шерсти не сохранилось, и были ли эти люди такими или другими внешне, мы просто не знаем. Вот, что касается объема мозга, что касается роста, что касается несколько сутулого положения тела, это да: был надбровный валик, был затылочный гребень - все это было. Но как сказал крупнейший современный специалист в области доисторических религий, швейцарский и немецкий ученый Карл Нард: "Никто еще не сказал, какой нужен объем мозга, чтобы знать Бога и любить Его". И это очень глубокие слова.

Итак, когда профессор Пей Вен Джун открыл пещеры в 50 км от Пекина, где он обнаружил остатки вот этих древних ископаемых людей. Это было очень интересное открытие, потому что в этих пещерах находился толстый, до 1,5 м слой золы. Совершенно ясно, что эти люди использовали огонь. До этого думали, что огонь люди долго не знали, что огонь - это позднее изобретение человека. Профессор Пей Вен Джун доказал, что 500 тыс. лет назад люди активно пользовались огнем: жарили на нем пищу, обогревали им свои пещеры. Забегая вперед, должен вам сказать, что теперь мы твердо знаем, что человек пользовался огнем еще более 1 млн. лет назад, а одно из кострищ, остатков костра, найденное в Африке, датировано сейчас 2,5 млн. лет назад. Не исключено, что знание огня имманентно человеку, что оно очень и очень древнее. С тех пор как человек стал человеком, он знал, что такое огонь, и умел пользоваться им. По крайней мере, это очень древнее знание. А уж ко времени синантропа люди владели огнем весьма хорошо. А ведь что такое огонь?

Все животные боятся огня, все дикие звери бегут от огня, а человек почему-то наоборот, научился его использовать, покорил огонь. Огонь - это не только техническое средство, не только средство для обогрева пещеры; огонь - это удивительное вещество, удивительная субстанция. Если древний человек имел веру в Бога, то совершенно естественно он думал, считал и был совершенно прав, что Бог бесконечно совершенней человека, бесконечно далек от того грязного мира, мира греха и несовершенства, в который погружен человек. Бог - это Небо, человек - это земля. И мы знаем, что эти традиции сохранились до сих пор. И мы очень часто говорим о небесном и земном. Когда мы говорим о небесных обителях у Бога, то, разумеется, мы прекрасно знаем, что это не какие-то там облачка. Небо - это символ, это образ; и если человеку надо было сказать, что между ним и его Творцом бездна, то лучшего образа как расстояние от неба до земли он не мог себе придумать, не мог представить. Видимо, этот образ он и имел. По крайней мере, как только человек начинает говорить понятно для нас, символика неба становится символикой Бога. Я подчеркиваю, что это не то же самое, что наше физическое небо. Поэтому, когда наши присяжные атеисты говорили, что вот Гагарин полетел в космос и никого там не нашел, то, разумеется, вы сами понимаете, какова цена этим заявлениям. Он там никого и не мог бы найти. Бог на самом деле не в физическом мире удален от человека, наоборот, как раз по физике, по естеству Бог бесконечно близок к человеку. “Царство Божие внутри вас”, - говорит Евангелие, а у мусульман в Коране есть вообще великолепная фраза, где Бог говорит: “Я ближе к тебе, чем твоя яремная вена”, то есть, та жила, по которой питается мозг кровью. Но в области духовной между Богом и человеком бездна. Какая бездна? Бездна нашего греха. И если человек действительно имел опыт греха и имел знание своей падшести, то, конечно же, этот образ Неба и земли был естественным для него. Земля, по которой мы ходим ногами, и небо, которое сияет над нами, дарит нам свет и тепло, но не достижимо нами. И вот огонь - это единственная из всех субстанция, которая преодолевает эту недостижимость. Все предметы падают на землю; все органические вещества,

разлагаясь, превращаются в землю, а огонь один от земли поднимается к небу. Над ним как бы не властна сила этого греха, сила земли. Поэтому огонь вполне мог стать и стал (вы знаете обо всех этих обычаях огненных жертв, всесожжении и т. д.) и стал у всех народов средством передачи жертвы с земли на небо. Впоследствии в традиции Индии, в Ведах, огонь так и будет называться “Кравья вахана” - “переносчик жертвы” с земли на Небо. И поэтому открытие и использование огня - это тоже не чистая физика, это еще и явно некоторое духовное дело, некоторый духовный опыт. Но этого мало. Когда профессор Пей Вен Джун открыл эти пещеры, он обнаружил в золе очагов человеческие кости. Конечно, тут же большие любители решить, что древний человек вообще был хуже обезьяны, сказали: "Ну, разумеется, они были людоедами. Понятно, что они поедали друг друга, ели и животных, и людей - все, что попадется под руку". То ли из китайского патриотизма, поскольку были найдены останки людей, живших на этой земле, то ли по каким-то иным, более глубоким причинам (я думаю, что по более глубоким), но профессор Пей Вен Джун не согласился с этой точкой зрения, которую высказал его научный руководитель, шведский ученый Бирген, и стал собирать факты, опровергающие идею людоедства. Факты эти лежали на поверхности. В золе были найдены отнюдь не какие-то там кости человека, никаких мелких костей найдено не было, но были найдены верхи черепных коробок, то есть верхняя часть черепа. Не мог же древний человек поедать кожу с головы и больше ничего. Самое вкусное находится на других местах. Поэтому не с людоедством это связано, а с чем-то другим. С чем? И профессор Пей Вен Джун предполагает, что речь идет о каком-то древнем обычае захоронения, древнем обычае культа умерших. Очень может быть, что синантроп хоронил своих умерших, а головы их, после распада мягких тканей, хранил в пещерах, чтобы умершие предки и живые были рядом. Вполне возможно также, что он предавал огню головы умерших, чтобы личность человека (а голова связана с личностью, неслучайно существует культ черепа, а не всего тела) была перенесена силой огня в небесный, божественный мир. Как бы там ни было, дальнейшие исследования скорее подтверждают, нежели опровергают это предположение. И находки Пей Вен Джуна, - это, пожалуй первое свидетельство того, что человек древнейший (не “хомо сапиенс”, а человек, которого называют “хомо эректус” — “человек прямоходящий”, а раньше называли питекантропом) имел какую-то религиозную интенцию, религиозное желание. Чуть позже в истории мы уже будем знать это наверняка, и вот это чуть позже тоже для истории и науки имеет очень интересное открытие.

Речь идет о захоронениях другого неандертальца: не “хомо сапиенс”, а “хомо неандерталес”, то есть, иначе говоря, неандертальца. Вы помните, что неандерталец был открыт в 1856 году. Тогда один немецкий учитель, гуляя по долине Неандертал, недалеко от реки Рейна, вдруг встретил двух мальчишек из своей школы, которые ему сказали: “Господин учитель, тут в меловом карьере рабочие нашли какие-то старинные кости, а мы знаем, что вы этим интересуетесь”. Немец - человек дотошный, любопытный, естественно, он тут же побежал в этот карьер. И точно, там были человеческие кости. Этот немец (учитель) был большой либерал, противник церкви. А в то время как раз все искали это потерянное звено. Доказать, что человек произошел от обезьяны, было очень важно для борцов с религией, потому что ясно: если человек произошел от обезьяны, какой же он образ Божий? Следовательно, это промежуточное звено между обезьяной и человеком, казалось бы, ставило крест на библейской картине мира. Поэтому этот учитель с удовольствием взял эти кости (это действительно были кости ископаемого человека) и тут же сообщил об этом своему другу, профессору сравнительной антропологии в г. Бонн. Тот приехал, осмотрел. Все ясно. На следующий год в Бонне на докладе анатомов Германии делается сообщение, о том, что найден “гомо неандерталес” - переходное звено от обезьяны к человеку. Верующие ученые были крайне смущены. Для них это было тоже доказательством того, что библейская картина мира неверна. Я рассказываю это потому, что вы сейчас увидите, как на самом деле сложно соединяется с верой научное знание. Простых способов соединения здесь нет, и эта история одна из самых поучительных в этом отношении. Итак, они были смущены и говорили что угодно: что этого не может быть, что это не человек, что это фальсификация, что вообще это недавно умерший человек. Один ученый даже сказал, что на самом деле это кости русского казака, который во время наполеоновских войн напился и пьяным свалился со скалы, вот из-за этого и оказался в пещере. Вы помните, что наполеоновские войны прошли за 30 лет до этого и у всех были на слуху, и казаки в Европе были всеобщим ужасом. Понятно, что казак не может быть похож на обычного человека. Он явно какой-то немножко другой. Эта теория не восторжествовала, но сторонники того, что все это ошибка, и на самом деле это никакой не древний человек, предложили дать эти кости на экспертизу крупнейшему специалисту в области патологоанатомии, берлинскому профессору Рудольфу Вирхову, зная, что он не только крупный специалист, но и благочестивый лютеранин. Профессор Рудольф Вирхов тщательнейшим образом лет десять исследовал эти кости, как только немец может исследовать, и в итоге, конечно, его религиозная совесть победила, и он на докладе в Берлине в 1878 году сообщил, что находка принадлежит примерно Римскому времени, то есть в этих останках произошло замещение обычных тканей кальцитами. Это происходит очень медленно, и ни о каком человеке периода наполеоновских войн тут речи быть не может. Значит, это древний человек, но периода Древнего Рима, скелету где-то 2-2,5 тыс. лет. Это обычный человек, который с детства был болен рахитом, а в старости еще страдал подагрой, и поэтому его, бедного, всего так перекорежило. Рудольф Вирхов был такой авторитет, что все, конечно, замолчали. Сторонники обезьяночеловека были пристыжены. Но не надолго.

Проходит 7 лет после этого доклада, и во французском местечке Спи находят несколько подобных же стариков и старух больных рахитовой подагрой. Здесь явно что-то не то. И более того, рядом с ними находят каменные орудия и кости давно вымерших в Европе животных, ну, скажем, мамонта. О Римском времени речи быть не может. Торжествуют, естественно, сторонники обезьяночеловека. Другие смущены. Разрешение этой истории приходит немного позже.

В 1908 году опять же немец, но работавший во Франции, Отто Гаузер, находит захоронение неандертальца. Это захоронение около местечка Ле Мустье становится революцией в науке. До этого неандертальцев изображали этаким мохнатым, гигантским обезьяной с дикой мордой и с дубинкой в руке. Понятно, о какой религии может быть речь у такого существа. Со времен Энгельса нам внушают, что древние люди не знали семьи, жили первобытным стадом, людоедством грешили, никакой религии и в помине у них не было. Что касается стада и так называемого промискуитета (беспорядочных отношений полов), то надо вам сказать, что даже высшие обезьяны (гориллы и шимпанзе) никаким стадом не живут, никакого беспорядочного отношения полов у них нет. Изучение высших приматов совершенно ясно доказало, что уже у них существует так называемая гаремная семья, то есть самец, у которого несколько жен-самок и детеныши. Почему человек должен быть значительно хуже, чем обезьяны, более примитивным в этом отношении - это уж совсем непонятно. Тем более что археологи совершенно точно установили, что древние люди жили небольшими группами по 10-12 человек. По всей видимости, эти были также гаремные семьи. Но что касается захоронения, то здесь поднялась буря. Ведь вы же догадываетесь, что захоронения так просто не бывают. Это мы с вами привыкли к тому, что просто человек умер (независимо от того, верующий человек или неверующий), и его надо похоронить и предать земле. А когда этот обычай появлялся, в нем был какой-то смысл, какая-то логика. Мы-то сейчас все делаем как? Мы сейчас говорим: так надо. Вот человек умер, мы зеркала в доме завесим - так надо. Человек умер, его на кладбище снесли, похоронили, вернулись домой, все вымыли руки - так надо. Но мы не знаем, почему так надо. А когда впервые возник обычай мытья рук или завешивания зеркал, тогда ведь, наверное, знали, почему так надо, иначе бы не стали завешивать зеркала и мыть руки. Так же и когда первый раз решили похоронить человека в земле, наверное, тоже знали, почему это надо сделать. А просто сейчас мы позабыли, как это делать, и говорим: так надо.

Каким же было это первое захоронение? И почему было так надо? Долгое время марксистские ученые пытались доказать, что это было чисто гигиеническое дело. В самом деле, в учебнике для вузов издательства Московского университета описывается первое захоронение неандертальцев. До этого люди уже жили сотни тысяч лет и имели огромный опыт сознательного бытия, но это все забыто. Неандертальца считают полным идиотом. И описывается приблизительно следующее. Вот жила группа неандертальцев в пещере. И вот один раз, когда они собрались на охоту, они увидели, что неандерталец Ваня не встает вместе со всеми остальными неандертальцами. Они его толкнули в бок, пошевелили, дернули за волосы, а он, бедолага, лежит и лежит, потом остыл совсем и холодненький стал. Развели около него костер, а он все равно не встает. Ну, тогда решили, пусть себе спит, а он на третий день и завонял. Тогда его забросали ветками. А он все равно не встает и воняет, тогда его решили закопать. Так возникли захоронения.

А теперь я вам расскажу, что нашел Отто Гаузер и сколь нечистоплотна бывает иногда идеологически ориентированная наука, когда она в вузовском учебнике позволяет писать такую глупость. Найдено было следующее. Отто Гаузер, кстати, был очень аккуратным человеком, и когда это захоронение было обнаружено рабочими, а это было дождливым вечером, он не поленился прийти к этому месту под дождем, увидел все и запретил делать раскопки. Тут же послал телеграммы коллегам по всему миру, чтобы они приехали, и вместе с ним при свидетелях провели раскопки. Настолько важным было то, что, с его точки зрения, он обнаружил. На 70 телеграмм откликнулись всего два любопытных немца. Тем не менее, было три ученых, была киносъемка. Этого было достаточно, чтобы зафиксировать то, что нашли. Нашли следующее. В неглубокой, специально вырытой четырехугольной могиле, глубиной примерно сантиметров 40, что, кстати, ясно говорит о том, что никакой изоляции от внешнего мира не было, и трупный запах явно ощущался на поверхности, поэтому ни о каком гигиеническом захоронении и речи быть не может. Там, где был похоронен этот человек (это был юноша из Ле Мустье, 16-17 лет), никогда не жили неандертальцы, это было именно захоронение.

Итак, юноша был положен на правый бок, его колени были слегка согнуты, его телу была придана поза сна: его правая рука лежала под головой и на каменной подушке, как спит человек. Ясно, что человек там оказался не случайно, не в результате падения его в яму во время сна. Ясно, что человек умер, потом выкопали яму и туда положили тело, которому специально придали позу сна. Почему поза сна? Конечно, это все символически. Когда человек спит, он вроде бы на время умирает, но потом просыпается и опять живет; вроде бы сознание отлетает, а потом приходит в него. И явно древний человек хотел показать: ты умер, но ты спишь; ты проснешься, ты встанешь; твое состояние - это временное состояние. Окружающие прекрасно понимали, что он тленен, что его тело разложится, превратится в скелет. Все это они прекрасно знали, не глупее нас с вами были, но они хотели этим показать, что когда-то наступит момент, когда он проснется или, как мы любим говорить, он воскреснет.

На Переднем Востоке сейчас найдено 90 захоронений неандертальцев. На горе Кармел (гора, упоминающаяся в Библии) найдены захоронения неандертальцев в эмбриональной позе. Это уже не поза сна, а поза эмбриона в животе матери, когда колени резко подогнуты до подбородка, голова

склонена вперед, пятки касаются ягодиц. Образ тоже совершенно понятен. Кстати, могила овальной формы, напоминающей матку. Это образ смерти, как нового рождения. Ты умер, ты вошел в утробу земли, и ты должен родиться вновь, как рождается ребенок из утробы матери. Идея того, что ты должен вновь родиться - это первая идея, связанная с захоронением, мы иногда даже не думаем: почему хоронят в земле; мы даже не задумываемся: почему кладут тело в землю, хотя человек церковный это знает. Во время отпевания говорится: “Земля ты еси, и в землю отъидеши”. Мы все прекрасно знаем, что созданы из земли. Как бы не были хороши наши тела, как бы не были они красивы, на самом деле, как вы понимаете, это есть не что иное, как земля и прах. И это не потому, что так надо думать, а потому, что мы созданы из земли совершенно естественным образом. Все, что мы едим, - это ведь тоже земля. Итак, мы состоим из земли естественным образом. Да, мы любим полакомиться вкусной колбаской и вкусным сыром. Но не надо заблуждаться на этот счет. И сыр, и колбаска произошли из земли, и вполне понятно, как. В землю попадает зернышко, из которого потом вырастает колос, а то и целое дерево. Откуда все это взялось? Из земли. Зернышко является лишь дрожжами, преобразующими почву, прах превращается в растение, растение поедается животным, коровкой. Да и коровка растет из зародыша, из чрева матери, а потом превращается в здоровенного быка, потому что ест травку. А травка - из земли, из тех же семян, соответственно, трава - тоже переработанная земля. И травка, и коровка, и молочко - переработанная земля. Эта земля потом, конечно же, отходит в прах.

Впоследствии у человека появится образ груди земли, молока земли, которым питается все живое. И богиня смерти, земли, погребения и возрождения обязательно будет изображаться с четко подчеркнутой грудью, которой она как бы кормит умершего. Этот образ несколько позже появится у человека и будет долго сохраняться в человеческой культуре. Мы все питаемся молоком земли под разным видом, и все потом входим в ее утробу после смерти. Могила - это не что иное, как утроба земли. Некоторые языки даже сохранили близость этих понятий. Например, те, кто знает английский язык, могут вспомнить, что по-английски слово утроба материнская - это “вомб”, а могила - это “томб”. Это слова очень близкие по значению. И это далеко не только в английском языке.

Мы называем землю “мать сыра земля”. Почему? Да потому, что она наша мать, мы из нее рождены и в нее входим. Отсюда тайна могилы. И когда древний человек не без труда, поверьте, у него не было экскаватора и даже лопаты со стальным наконечником, копал для своего умершего гробовую яму, он имел в виду явно совершенно четко тот образ, о котором я вам рассказал. Но этим все не заканчивается. Это не только та утроба, в которой спит или покоится, как зародыш, умерший. Рядом с этим юношей в могиле лежали обожженные кости животного (на самом деле были положены куски мяса, но понятно, что мясо истлело), под протянутую левую руку, а правая рука лежала под головой, было положено рубило, которым пользовались при работе неандертальцы. Что это означает? Это не означает, что древние люди верили, что человек в могиле будет есть, не глупее нас с вами были, знали, что там не едят и не пьют, и рубилом не работают. А для чего же клали? Да для того, чтобы показать, что ты на самом деле жив, что, оказавшись в могиле, человек оставался жив, потому что пища и труд - это символы жизни. И если у тебя в могиле лежат пища и орудия труда, то тем самым они символически показывают, что ты жив.

Скажем пару слов о слове символ. Слово символ (греч. “симбалло”) - это интересное греческое слово. Оно восходит к традиции, которая была у многих древних народов, когда не было самолетов, когда дороги были долгими и расставались близкие люди на многие годы. И тогда, чтобы люди или даже их дети, если те умрут, узнавали, что их отцы дружили, при расставании ломалась деревянная дощечка, и каждый брал себе половину. Если потом, через много лет, эти люди или их дети встретятся, они, даже не узнав друг друга, соединив дощечку, поймут, что они были друзьями или их отцы были друзьями. И они тоже станут друзьями. Итак, символ - это когда из двух составляется одно целое.

А теперь, почему мы используем понятие символ? Да потому, что мы составляем тоже из двух одно целое. Мир духовных реальностей неизобразим. Мы можем нарисовать елку, и это будет очень похоже. Можем изобразить внешние черты человека и даже придать ему какой-то умный блеск глаз, и это будет иногда похоже, иногда нет, когда этого блеска на самом деле нет. Однако мы не можем изобразить духовный мир. И чтобы изобразить духовный мир человека, чтобы изобразить духовную реальность Бога, мы всегда прибегаем к изображениям по подобию, так же как дощечка рисовала подобие на изломе двух ее половинок. Вот это изображение по подобию - древнейший опыт человека изображать неизображаемое с помощью символического уподобления. Но у символа есть два уровня. Первый, простой и нам достаточно понятный, - это символ изобразительный. Ну, предположим, мы изображаем у Ангелов крылья, когда их рисуем на иконах, совершенно не потому, что на самом деле Ангелы имеют крылья, подобные голубиным; мы знаем, что Ангелы - бестелесные сущности, но мы изображаем крылья, чтобы отразить, как пишут в иконописных подлинниках, их легкость, их способность перемещаться в пространстве почти мгновенно, их вознесенность к престолу Божиему, как птицы возносятся в небо. То есть, мы даем изобразительный символ.

Но символ еще имеет и другое значение. Это то, что называют символом явленным или, используя греческое слово, эпифаническим символом. Это то, когда некая неизобразимая духовная реальность, изображаясь в неких земных и вещественных сущностях, воспроизводит себя, становится собой, сохраняет свои качества в этой воспроизведенной земными средствами реальности. Это называется явленный символ.

И вот когда неандерталец клал своему умершему другу пищу, он делал именно этот изобразительный символ. Он не просто намекал на то, что он когда-то там проснется и будет жив; он этим явно как бы создавал ситуацию, создавал возможность будущего возрождения жизни. Погребальный обряд был не только набором меланхолических воспоминаний, погребальный обряд был мощнейшим орудием, средством победы над смертью, и одновременно знаменем, убеждением того, что смерть будет побеждена.

Мы много говорим об этой находке для того, чтобы убедиться в том, что обнаруженное нами в Ле мустье - это реальный религиозный факт, причем символически намного более глубокий, чем многие наши действия. Я думаю, этой цели мы достигли. Мы увидели, что это не случайное, что это глубоко религиозное действо. В завершение этого образа еще остановимся на одном моменте, найденном в этом захоронении. Этот момент, может быть, самый сложный для восприятия, пронизанный символами, но и самый важный.

Дело в том, что вокруг головы умершего лежали необработанные, но явно специально положенные куски кремня. Для чего? Сам Отто Гаузер предположил, что это были полуфабрикаты, из которых на досуге умерший будет делать рубила. Но, как вы догадываетесь, древний человек не был озабочен тем, чтобы своего умершего занять делом на том свете, чтобы он там не очень скучал. Видимо, задача была опять же символическая. Какая? Кремень, кроме того, что он был средством для изготовления орудий, еще ведь был средством для получения огня. Удар кремня о кремень высекает искры, как вы знаете. Эти искры, падая на сухой мох, могут возжечь огонь. А огонь - это связь человека с Богом. "И ведь мы подобны этому кремню, - наверное, так думал древний человек, - ведь и мы сами внешне такие тяжелые, такие материальные ложимся в эту утробу земли, но в нас, как в этом тяжелом камне, живет огонь, в нас живет духовная, стремящаяся к небу, сущность". И поэтому именно вокруг головы, то есть того, что связано особенно с личностью человека (не случайно голова, лицо, личность это все слова одного круга) были положены камни. Этим как бы высказаны пожелания, убеждения, приказ, если угодно, душе умершего подняться к небу. Так много может сказать без письменного текста одно захоронение.

И вот мы смотрим на дальнейшее развитие человечества. И мы видим, что эти духовные искания все более и более усложняются и углубляются. 30-35 тыс. лет назад человек начал рисовать. Действительно, мы обнаруживаем находки пещерной живописи. Первая такая находка была сделана, если мне не изменяет память, в 1886 году в испанской пещере Альтамира. Она была открыта, как и многое в науке, случайно. Многие из вас, наверное, помнят, как было сделано это замечательное открытие. Один испанский дворянин и охотник отправился как-то на охоту, и вдруг его собака юркнула в какую-то дырку. Собака, увидев, что в дырке ничего интересного нет, вылезла наружу. Но он заметил, что там вход в пещеру и решил: когда будет воскресенье, я, как человек благочестивый, сначала помолюсь, а потом с дочкой пойду погуляю, покажу ей вот эту свою находку. Запасшись большим фонарем, этот господин отправился после воскресного богослужения на прогулку. Он развалил камни, расчистил вход в пещеру, и они с дочерью вошли под ее своды. Господин бодрым шагом в своих охотничьих крагах шел впереди, девочка еле поспевала за ним. И вдруг она закричала: “Папа, папа, быки”. Папа ничего не видел кроме разводов на стенах. Но вдруг, приглядевшись, он увидел, что действительно эти многоцветные разводы складываются в изображения удивительных животных. Это были быки, лошади, мамонты. Кто это нарисовал? В эту пещеру явно никто не лазил. Через несколько лет научный мир установил, что фрески пещеры Альтамира доисторического происхождения. К настоящему времени известно много таких фресок, и одни их них находятся недалеко от вас в Каповой пещере. Надо сказать, что Каповая пещера - это единственный памятник палеолитической живописи за пределами Западно-Европейского, так называемого Франко-Кантабрийского ареала. Это тоже загадка: почему здесь они есть, а больше их нигде нет от Франции к Востоку? Этот памятник уникален, поэтому бережно его храните.

Итак, открылись фрески. Для чего они делались? Вы помните, что это был конец XIX века - время символизма, время искусства для искусства. Конечно же, тут же стали говорить о том, что древний человек рисовал потому, что он не мог не рисовать: душа пела, и он рисовал. Только вот как-то странно пела у него душа. Она почему-то пела у него в самых глухих дырках пещер, в кромешной темноте. Иногда она даже так странно пела, что он что-нибудь нарисует, а потом выйдет и заложит, замурует вход, чтобы никто больше не видел. Вы видели хоть одного современного художника, который так делает, если же он, конечно, не на канатчиковой даче находится? Конечно, нет. Это явно не было искусство для искусства. И это явно не было искусство для услаждения эстетических потребностей своих соплеменников. Это было что-то другое.

Следующее предположение, которое вошло на страницы вузовских учебников, - это предположение 20-х годов, что это была так называемая охотничья магия. Действительно, мы на этих фресках находим довольно много изображений животных, которых поражают копьями и стрелами. Но, во-первых, намного больше животных, которых никто не убивает. Во-вторых, есть животные, которых вообще нет в природе: какие-то странные животные или полуживотные, полулюди. Если это охотничья магия, то

непонятно, когда охотники надеялись встретить такое животное. А самое главное, что к этому времени фрески были настолько хорошо изучены, что стало ясно: для того, чтобы нарисовать одну мало-мальски приличную фреску, художник должен был потратить примерно полгода. Работа была очень сложной. Сначала высекалось изображение насечкой, потом растирались специальным образом минеральные красители на естественных органических жирах - на крови и мозге животных. Речь идет явно о жертвоприношении. Причем краски готовились очень долго, и наносились на стену по слоям, причем очередной слой наносился после полного высыхания предыдущего слоя. Только это могло обеспечить такое качество работы, которое позволило этим фрескам уцелеть до сего дня. Вы знаете, что многие средневековые фрески, даже “Тайная Вечеря” Леонардо да Винчи в Милане, находятся сейчас на грани гибели. Прошло пятьсот лет, и фреска не выдерживает. А эта стоит 35 тыс. лет и находится в прекрасном состоянии, если к ее разрушению не будет прикладывать руку человек.

Итак, если это была охотничья магия, то есть человек рисовал для того, чтобы убить зверя, то он бы десять раз умер от голода, пока этого зверя рисовал, прежде чем вышел на охоту и убил его. Причем непонятно: почему при этом магическое изображение зверя делается в самой глубине пещеры? Такая охотничья магия известна у современных народов, но это всегда то, что делается накануне дня охоты, делается под тем же солнцем и под тем же небом, под которым происходит охота. И после удачной охоты изображение тут же уничтожается, чтобы убитое животное как бы символически опять могло вернуться в свое стадо. Тут ничего подобного нет. Изображения делались на века под землей, входы замуровывались. И мы можем предположить, что речь идет о чем-то совсем другом. Это были изображения навсегда каких-то религиозных действий. Каких? Мы можем предположить, что речь идет об ином мире, о том мире, в который древние люди мечтали вернуться после смерти. Это мир, в котором вечно происходили жертвоприношения; это мир, в котором вечно паслись стада; это мир, в котором человек чувствовал себя значительно лучше, чем будучи изгнанным на эту землю. Человек открывает великую тайну живописи, как потом откроет тайну письменного слова: то, что нарисовано, существует вечно. И поэтому не надо постоянно совершать ритуальные действия, достаточно его нарисовать, и оно будет происходить всегда. Это было священное изображение для человека, потому-то оно так рисовалось, потому-то оно так скрывалось, потому его так берегли. Могут пройти века, могут умереть родственники тех людей, ради которых рисовались эти изображения, но вечно будет приноситься жертва в память этих умерших. И мы сейчас с вами должны коснуться еще одной важной темы, связанной с нашим сегодняшним днем и с глубочайшей древностью.

Это тайна жертвы. Человек узнает, что такое жертва. Когда это происходит? Наверное, бесконечно давно. Но ученые впервые могут сказать, что древний человек знал, что такое жертвоприношение тоже с эпохи неандертальца. Это отдельная и очень интересная тема, но, суммируя все, хочу сказать: у нас говорят, что древние люди поклонялись медведям, зубрам, мамонтам или другим животным. Ничего подобного! Они им не поклонялись. Они их использовали как объект жертвоприношения. Они поклонялись мамонту и зубру не больше, чем современные христиане поклоняются кресту, который используют как материальную форму для совершения Евхаристического Таинства Это были лишь средства. Это были земные сущности, которым надо было придать божественную форму. Откуда это мы можем знать? А вот откуда.

Древний человек совсем не должен был охотиться на мамонта или пещерного медведя. Охота на них была очень сложна, очень трудна, а пищи вокруг было достаточно много. Зачем рисковать жизнью, если можно и так наесться и напиться? Однако рисковали и даже погибали, но охотились на этих огромных животных. А потом мы находим бивни мамонта и остатки скелета мамонта в могилах людей верхнего палеолита. Находим особые медвежьи пещеры, где неандертальцы трепетно хранят кости медведя и особенно их черепа. Это явно священные предметы, но они до этого прошли некое религиозное действие. В чем дело? А вот в чем.

Древний человек жил очень примитивной жизнью, и в то же время у него были очень глубокие образы на очень простом уровне. Один из наших классических образов - это образ еды. Все мы знаем, что если мы, простите, кушать не будем, то умрем. Боле того, все мы знаем, что пища нас соединяет с тем, что мы едим. Если неандерталец хоронил своих умерших в могиле, он прекрасно знал, что пища делает человека перстью, плотью. Впрочем, пища и делает тело человека, и поэтому человек возвращается в землю. Ну, естественно, у человека возникла мысль: а где взять такую пищу, которая соединяет не с землей, а с небом, не со смертью, а с жизнью? Невооруженным взглядом такую пищу обнаружить на земле было бы невозможно. Даже очень дорогая черная икра соединяет нас с землей. Ну что тут поделаешь: нет другой пищи. И, видимо, тогда возникла вот какая мысль: надо нечто земное символически объявить, уподобить, сделать образом Небесного, земное сделать образом Небесного. Тогда мы, вкушая эту внешне земную, но на самом деле небесную пищу, будем соединяться с Небом. Ну а что сделать образом Небесного? Не будем забывать, что человек неолита был охотником, он не знал земледелия, скотоводства. Что же ему делать? Естественно, найти самое мощное, самое сильное животное, ибо Бог мощен, и символ в каких-то параметрах, каких-то измерениях должен был быть подобным Первообразу. И поэтому наиболее мощное животное (для неандертальца им являлся пещерный медведь - гигантское животное, длиной более четырех метров, высотой в холке 1,8 метра; для кроманьонца это мамонт) становится образом Бога. Их ловят, их после каких-то священнодействий убивают, их мясо вкушают, чтобы соединиться с объектом жертвы, а кости или сохраняют, или кладут в могилы, чтобы небесное пребывание умершего было утверждено таким символом. В этом идея жертвы. Не потому что древний человек хотел накормить Бога. На этот счет прекрасно сказано в 49-м псалме Давида: “Разве Я пью кровь тельцов и ем мясо козлов? У Меня все звери дубравные и скот на тысячи гор”). Разумеется, не думали древние люди, что Бог такой вот голодный мужичок, которому только надо кусок кинуть, чтобы он был добрым. Это мы так, оглупляя древнего человека, думаем. И образ жертвы был совсем иной, это образ соединения. И есть масса великолепных памятников верхнего палеолита, в частности, памятников живописи, которые об этом, безусловно, свидетельствуют.

Итак, мы видим, что древний человек из глубины веков нес глубокую и сильную веру. Но нес он еще и другую идею. Он нес идею собственной некачественности. И чем ближе к нашему времени, тем сильнее эта идея нашей некачественности, нашей грешности овладевает душой человека. Человек начинает делать с точки зрения материалиста совершенно абсурдные вещи. Уже сама идея охоты на мамонта абсурдна. Для маленькой общины охота на мамонтов была не только в высшей степени трудным и материально бесполезным делом: она просто не смогла бы съесть все это мясо, оно бы разложилось, зато огромное количество хищников пришло бы из тайги поживиться остатками разлагающегося мамонта, и люди были бы поставлены в опасность. Но гораздо яснее это новое, все более усиливающееся чувство человеческого греха, человеческого несоответствия Божественному замыслу о нем, встречается в следующую эпоху - эпоху буквально предшествующую созданию государства. Это так называемая эпоха неолита — новый каменный век, когда человек переходит от собирания пищи к ее производству. Возникает земледелие и скотоводство. Человек переходит к оседлому образу жизни. Это огромная тема, почему он переходит к такому образу жизни? Все далеко не так просто.

Скотоводство и земледелие возникают не из экономической необходимости, а, скорее всего, по религиозной необходимости. Это особая тема. Но замечу следующее. Человек в эпоху неолита, сев на землю, создав деревни, первым делом занимается странными вещами. Он начинает хоронить своих умерших, причем не после того, как они умерли, а после того, как разложились мягкие ткани и остались одни кости. Он начинает эти кости хоронить в полу своего дома, в том жилище, где он живет. Этого раньше не было. Но все поселения раннего неолита характеризуются тем, что в круглом жилище делается священный участок: примерно под углом 60 градусов, расходящимся от находящегося в центре жилища очага в противоположную от входа сторону, где образуется сектор, в котором есть эта священная земля, где хоронятся кости умерших. Иногда черепа умерших предков просто ставятся на полочки в этой священной части жилища. Иногда они моделируются гипсом, как в древнем доисторическом мире, а отнюдь не в том, который завоевал Иисус Навин в древнем Иерихоне, а иногда они моделируются гипсом, воспроизводя снова черты лица умершего. Что это? Проявления болезненной психики? Нет. Просто тогда с необыкновенной силой возникает чувство единства рода. Древние люди осознают, что мы ведь произошли от наших отцов и дедов, их кровь течет в нас, поэтому они помогают нам. Они рядом с нами. Мы должны заботиться о них, приносить жертвы, а с другой стороны, они охраняют нас, защищают нас, поэтому их черепа стоят в доме, они как бы участвуют в домашнем совете. Это была причина, почему человек осел на землю. Человек еще не умел разводить растения, выращивать животных, а уже стал обитателем оседлых поселений, потому что какая-то новая идея заставила его не возить кости умерших с  собой: их уже надо предать земле. А если их придать земле, вложить в утробу земли, их нельзя бросать, значит надо жить с ними. Это был первый этап, первый резон перехода к оседлости.

Только приблизительно, через 1,5-2 тысячи лет после того, как человек сел на землю, он стал выращивать хлеб, одомашнивать и разводить животных. Это происходит где-то 12 тыс. лет назад. Но прошло еще где-то 5-6 тыс. лет, и мы видим какую-то духовную революцию. Причины ее мы не знаем. Прочесть о ней мы не можем - человек тогда не умел писать. А революция имеется. В чем она заключается?

Происходит несколько удивительных разделений, в которых мы живем до сих пор. Неожиданно умерших перестают хоронить в домах. Их повсюду выносят на кладбище. Впервые возникают кладбища, т.е. разделяется “дом живых” и “дом умерших”. Мы видим и второе разделение. До этого главным центром религиозной деятельности человека (об этом можно судить по наличию массы предметов, имеющих религиозные функции) было само жилище, где он жил, его дом. Там был алтарь, там совершались жертвы, там стояли, видимо, какие-то образы божественного. И вдруг дом и храм разделяются и уже навсегда. И у нас они разделены. Это происходит где-то за 6 тыс. лет до Рождества Христова. Третье, самое странное и может быть для нас непривычное, - это появление в истории человечества изображения Небесного Бога в образе человека. Мы с вами настолько привыкли к иконе, что этому, в общем-то, и не удивляемся. А на самом деле человек всегда избегал этого делать. Почему? Потому что, в сущности, до пришествия Христа Бога не видел никто, никогда. Сын Божий, явившись, Его нам явил. И древний человек прекрасно понимал, что Бог не изобразим, он образа не имеет. И поэтому Его надо изображать в каких-то символических формах. Например, в верхнем палеолите Бога очень часто изображали в виде мамонта или зубра, то есть того животного, которого приносили в жертву и через которого соединялись с Богом, но в виде человека - никогда. В эпоху раннего неолита, когда умерших хоронили под полом дома, как правило, Небесного Бога изображали в виде бесформенного камня. Просто брали камень и ставили его вертикально, иногда на нем рисовали глаза, как знак того, что он все видит. Но эта бесформенность была знаком того, что Бог не имеет формы, Он безвиден, и бесформенность камня об этом говорит, а в то же время камень вечен (это еще один символ) и незыблем, в отличие от дерева. И поэтому необработанный кусок камня, пожалуй, - лучший образ Бога, кстати, он дошел до исторического времени. Если вы помните, когда Иаков шел из Харрана, и ему явился Бог, он берет камень, ставит его вертикально и возливает елей на вершину камня. Это действие очень древнего неолитического прошлого; это образ, который, видимо, существовал еще тысячелетия назад.

И вот, примерно за 6 тыс. лет до Рождества Христова, мы неожиданно встречаем человекоподобное изображение Небесного Бога. Им обычно является муж. Я не буду говорить вам о том, что еще со времен неолита встречается образ земли в виде женщины со всеми подчеркнутыми признаками беременности, рождения, но обычно лишенный лица, то есть это безличная, вечно рождающая мать-земля, но человеческого облика, потому что мать рождает подобных себе. А тут впервые изображается муж, потому что семя жизни дается Небесным Богом, а, значит, Небесный Бог всегда изображается в мужском образе. Он изображается в виде мужа с бородой, часто в рогатой шапке, потому, что зубр и другие копытные животные были образами Небесного Бога, и поэтому рога больших копытных животных становятся божественным символом. Вспомните, что о жертвеннике Синайской теофании, который Бог велел построить Моисею в пустыне, говорится: “И изведи рога с четырех сторон жертвенника”. Почему? При чем здесь рога и жертвенник? Опять же это очень древний образ, потому что задолго до Моисея в Египте было то же самое, в Месопотамии было то же самое. Это воспоминание осталось с прежних времен, когда копытные были образом Бога. Они ими и остались, в сущности, ведь во всесожжениях Израиля употребляли быков, тоже крупных копытных. Вот, Он часто изображен в этой шапке с бычьими рогами и часто Он изображен едущим на быке, то есть на своем жертвенном животном. Но это человек. Что это означает? Что люди вдруг решили, что Бог похож на человека, после того как они так долго и давно знали, что это не так? Нет, конечно. Люди пытались изобразить прямо противоположное, что человек подобен Богу. Но поскольку невозможно изобразить человека в божественном облике, поскольку ощутимого облика Бог для нас не имеет, то единственный способ показать, что человек подобен Богу - (это то, что называют философы - совершить инверсию, то есть переворот) показать, что Бог подобен человеку. И отсюда появление антропоморфных изображений, изображений Бога в человеческом облике. А это связано еще с одним важнейшим ощущением: да, я подобен Богу, но какая же я при этом свинья! Как удивительно я на самом деле не соответствую этому образу. Чем более высоко мое призвание, тем низменнее моя эмпирическая реальность. Это все равно, что кто-то из нас знал бы, что он царской крови и призван на царский престол, а при этом был бы пьяницей, развратником и, в общем, тем, кого мы называем бомжом. И если бы у него остались остатки сознания, как бы он мучился тем, что у меня такое призвание, у меня такая задача, а я вот тут копаюсь в помойных отбросах и ничего не делаю, чтобы быть соответствующим этому образу. Вот, нечто подобное мучительно входит в душу древнего человека. А может не входит, а только, наоборот, усиливает. Мы христиане каемся на исповеди, но, в общем, в глубине души считаем себя вполне приличными людьми. А когда человек всю свою жизнь тратит на то, чтобы эту неадекватность, несоответствие перебороть, не жалея никаких сил, то мы такого человека святым называем. Так вот, в то далекое время целые культуры делали то, что сейчас делают отдельные избранные люди. Но прежде чем перейти к последнему на сегодня сюжету, я расскажу вам об одном интересном факте, который тоже требует объяснения.

Дело в том, что в эпоху неолита люди почти отказываются от захоронений своих умерших с каким-то богатым, как мы называем, инвентарем, какими-то богатыми вещами. Людей хоронят очень просто: как богатых, так и бедных. Мы можем догадаться, что человек был богат, во-первых, потому что само сооружение гробницы более массивное, а во-вторых, потому что остались какие-то личные вещи: кольца, какие-то дорогие костяные ожерелья, в общем, то, что не у каждого было. Но в целом это очень скромные захоронения. И единственный предмет, который всегда стоит в таком захоронении, - это маленький глиняный сосудик. Он может стоять в головах умершего, может стоять на груди, около рук, может быть несколько сосудиков быть около локтей, груди и в головах.

Что это такое? Это явно не пища, никаких следов пищи там нет, но точно такие сосудики используют в быту в косметике женщины того времени. Я должен сказать вам по секрету, что женщины всегда женщины и поэтому всегда использовали косметику с глубочайших времен. Это сосуды для масла, для притирания. Ну что, древние решили, что у мертвого все есть, только ему не хватает масла для полного счастья? Чтобы понять это, для начала мы должны вспомнить, что обозначает слово растительное масло. Вы знаете, что само слово масло, по-гречески “элеус” - наше елей. Но в греческом языке два слова "милость" и "масло" произносятся совершенно одинаково, а пишутся для удобства различения по-разному: одно через обычное “о”, а другое через букву омега. И когда мы называем Богородицу милостивая, то по-гречески это "теотокия элеуса”, то есть, если угодно, "масляная". Почему? Нам, северянам, это не вполне понятно. Однако те, кто когда-нибудь ездил на южные курорты, знают, что под палящим солнцем наша кожа быстро теряет свою эластичность, трескается, облезает и, в общем, если человек перележал на солнце, то он может тяжело заболеть, Но это происходит, когда мы от нечего делать жаримся на солнце. А ведь человек юга, человек Востока, человек Палестины, человек Египта должен был работать в поле весь световой день, причем именно летом, когда все растет, когда солнце совершенно испепеляет и когда такая жара, что удобные белые одежды не оденешь, а приходится в обычной набедренной повязке, которая почти ничего не закрывает, вкалывать от зари до зари, чтобы был урожай. Что после этого будет с кожей? И вот поэтому-то масло для притирания на Переднем Востоке с глубочайшей древности, с доисторической древности, является не привилегией модниц и роскошных женщин, а обычным средством жизни. Его дают рабам наравне с хлебом и чесноком, иначе они будут совершенно нетрудоспособны. Это абсолютно необходимый элемент жизни. Он умягчает солнечные лучи, смягчает кожу, он позволяет человеку жить в условиях этого палящего солнца.

А теперь вспомним одно из семи таинств Церкви - Таинство Елеопомазания. Вы знаете (особенно люди церковные), что когда человек болен или когда человек при смерти, он должен, если совсем плох, призвать, как написано у апостола Иакова, пресвитеров Церкви к себе, который помажет его елеем и помолится, и он будет здоров или же, наоборот, разрешится и пойдет в вечность. А если человек болен, но не настолько плох, то он сам приходит на совершение Таинства Елеопомазания в церковь в Великий пост. У нас у всех существует убеждение, а, надо сказать, что к убеждениям нужно прислушиваться внимательно, что в Таинстве Елеопомазания даже те грехи, которые вы запамятовали или не осознали, смываются в этом таинстве. Есть такая точка зрения.

И это очень древнее представление. Дело в том, что солнце, небо - это знаки Божественного бытия. Испепеляющие лучи солнца начинают для древнего человека все яснее и яснее связываться с Божиим гневом, с взыскательным отношением Бога к своему образу и подобию, которое оказывается совершенно не подобным. И подобно испепеляющему гневу Божиему, человек может просто сгореть. Мало того, это тоже символ, но это символ Божественной милости, к которой мы взываем, чтобы Бог простил нам грехи. Человек ослаб, как младенец, который совершил какой-то плохой поступок и говорит: "Мама, прости, я больше так не буду делать". Мама символически шлепнет, но, в общем, не будет наказывать. Вот также и мы просим у Бога милости, и знаком этой милости является этот сосудик для масла в погребениях неолита всюду встречающийся: иногда закрытый крышечкой, иногда отдельно стоящий.

И вот последний сюжет, о котором я обещал вам рассказать и который в некотором роде является доказательством того, что я сказал вам до этого. Это тот последний период, который отделяет уже привычную нам, хотя и древнюю, но все-таки, нормальную для нас государственность, письменность - все то, что мы называем “цивилизация”, хотя не совсем верно употребляем это слово.

Где-то примерно за 5 тыс. лет до Рождества Христова, а иногда думают даже за 6 тыс. лет (датировки колеблются) совсем в отдаленном тогда районе мира, находившемся на культурной периферии, возникает странное религиозное движение. В том, что это именно религиозное движение, мало кто сейчас сомневается. Оно тоже не оставило письменности, но оно оставило памятники и какие памятники! Около 5-6 тысяч лет до Рождества Христова на берегах северо-западной Европы: в современных Англии, Франции, Дании, Атлантическом побережье Испании - начинают ставить сооружения из громадных камней. Эти сооружения вошли в историю как культура мегалита: “мега” и “литос” - большие камни. Одно из этих сооружений все более-менее знают, о нем писали тысячу раз: это Стоунхендж. Но таких сооружений сотни и тысячи. Они многообразны. Это могут быть отдельные вертикально поставленные камни высотой до 20 м каждый. Это могут быть такие домики из гигантских каменных глыб, каждая весом по 10 -20 тонн, то есть стены, а задняя стена и крыша из невероятно толстой плиты. Это могут быть камни, поставленные кругами. Это могут быть, наконец, галерейные гробницы. Кстати, эти домики, дольмены, - это тоже гробницы. Они когда-то были засыпаны сверху землей, но землю сдуло, остался один каменный каркас. Это могут быть галерейные гробницы, когда к такому домику-дольмену пристраивали еще длинную перпендикулярную галерею, и возникала форма креста. Над всем этим насыпался курган и образовался склеп многоразового использования, куда раз за разом, век за веком, люди вносили кремированные останки, то есть кости, своих умерших.

Эта культура возникает в северо-западной Европе. Это выяснили сравнительно недавно - в 1960-е годы. До этого предполагали, что эта культура пришла из Средиземноморья и была намного позже. И когда открыли радиоуглеродный анализ, который позволяет довольно точно датировать время создания памятника, тогда оказалось, что самые древние памятники - это памятники, расположенные в северо-западной Европе, периода 5-6 тысячелетий, когда ничего подобного на Переднем Востоке и в помине не строили. Эта культура постепенно осваивает все Средиземноморье, добирается до Сирии, Египта, Месопотамии. Потом она распространяется дальше, на побережье Индийского океана, и памятники мегалитического типа можно встретить в современной Индонезии и даже на островах Тихого океана. Они есть и у нас на Северном Кавказе, Абхазии. Так что это очень широко распространившиеся формы.

Одно интересное свойство - это то, что они распространились вдоль берега моря, а по мере удаления от моря их число и величина уменьшаются, и где-то в 200 км от морского берега мегалитические памятники исчезают. Их строят разные народы. Бытовая культура строителей мегалитов в разных районах мира разная, а вот памятники одни и те же, то есть мы имеем дело с чем-то наподобие великих религий, которые охватывают собой, побеждают души многих народов. Ну, скажем, русский,

испанец и филиппинец совсем разные люди, и их бытовая культура совершенно различна, а те и те - христиане. Церкви, хотя и очень похожи, конечно, отличаются. Но церковные здания Католической Церкви на Филиппинах и Православной Церкви в Екатеринбурге в основных своих позициях очень близки, отличия скорее вторичны. Вы сразу поймете, попав в Манилу, что вы в церкви, а не, скажем, в бассейне. Мы здесь имеем дело с тем, что разным народам передавалась какая-то одна сумма идей. И в то же время мы встречаемся с удивительными фактами. Вот, например, маленькая нынешняя Дания - это полуостров Ютландия: ряд районов полуострова - восток и север - это мегалитическая культура; ряд районов полуострова - запад и центр - и никакой мегалитической культуры, никаких гигантских каменных построек. Люди по старинке хоронят в земле своих умерших, живут самым обычным образом. А тут на постройку Стоунхенджа, по подсчетам современных исследователей, при той технологии, которая была тогда и которая теперь изучена довольно хорошо, было потрачено 30 млн. человеко-часов.

Есть еще целый ряд памятников столь же трудоемких, например, огромная галерейная гробница Ирландии. Но даже для обычной маленькой галерейной гробницы, которая обслуживала несколько хуторов где-нибудь на севере Шотландии (а тогда, надо сказать, жители мегалита жили хуторами, они не знали государства, это были семейные хутора, объединенные в соседние общины), которую строило несколько хуторов, должно было быть затрачено не менее 10 тыс. человеко-часов. А я подчеркиваю, что люди жили семьями, да им приходилось кроме этого выращивать хлеб, охотиться, ловить рыбу. Природа северо-западной Европы суровая, крупных магазинов, где все можно было бы купить, не было тогда, и человеку приходилось работать от зари до зари. Так оказывается, что он все свое свободное время и даже время несвободное тратил на строительство этих огромных религиозных, в первую очередь, заупокойных, могильных сооружений. Как будто он свихнулся! Ну, мы сейчас тоже иногда пойдем на кладбище, посетим могилки наших умерших, но никто же сам не будет жить в хижине, а строить дворец для своих умерших, скорее наоборот. Это мы - верующие люди, а что говорить о неверующих?! А там человек сам ютился в таких жалких хижинах, что их совсем недавно, только в 70-е годы, удалось обнаружить с помощью точнейших методов археологического исследования, а зато строил такие гробницы, которые видны и по сей день. Причем строил не так, как у нас сейчас какой-нибудь грузинский магнат хочет построить склеп для умершего папы с ангелами и с такими финтифлюшками, так как у него денег очень много, а строил потому, что, видимо, желал все свои силы, всю свою энергию, все свои возможности потратить на победу над смертью. А это о чем говорит? Это говорит только об одном: об ощущении своей неадекватности, некачественности, греховности, которое было так велико, что человек понимал - только полным средоточением сил, полной самозабвенной отдачей религиозному делу, он может надеяться на милость Божию и на победу над смертью.

О памятниках мегалита можно много говорить. Они очень интересны, их символические ряды удивительно многообразны. Но скажу только об одном, чтобы вас хоть как-то приблизить к реальности. Мы вот все, например, привыкли к могильному холму. Когда человек умирает, мы не просто его закапываем, но всегда делаем холмик на могиле и даже не думаем: почему? На Руси языческой и даже в первое время христианской Руси над могилами умерших делались курганы. Почему? А вот в эпоху мегалита это становится понятным. В эту эпоху курганы тоже делали, причем огромные. Ирландский курган в местечке Нью Грэндж имеет примерно 40 м диаметром, и внутри него находится галерейная гробница со сводом главной камеры 7 м высотой.

Люди строили без цемента, простым наложением камней друг на друга. Непростые штуки делали. Но зачем все это делалось? Дело в том, что археологи, изучая эти древние гробницы, обнаружили, что там, где более или менее сохранилась окружающая местность в нетронутом виде, оказывается, есть система рвов и насыпей вокруг курганов. А сам курган, как вы понимаете, имеет отверстие вход, галерею. Сам вход закрыт камнями, но есть узкое отверстие, через которое можно протиснуться, а вокруг какие-то рвы и насыпи. Когда сделали контрастные аэрофотосъемки, то обнаружилось, что эти рвы и насыпи образуют фигуру полной женщины. Ну, англичане, в общем, большие юмористы. Они назвали эти находки "fat lady", т. е. жирная госпожа. Это такие полные дамы, явно беременные, и их животом является этот курган. Все понятно: если могила - это утроба земли, то галерейное захоронение с курганом, это не что иное, как беременный живот земли. Внося в эту утробу мертвых, из нее ожидают нового рождения умерших. О том, что это рождение не на нашу землю, говорит целый ряд символов. Ну, например, то, что пуповиной этого кургана является менгир, поставленный на его вершину. Как вы знаете, пуповина связывает младенца с телом матери. А тут наоборот, умерший связан с Небом. И, наконец, сама точка выхода из кургана, т. е. то место, откуда должны родиться умершие, не только по форме анатомически воспроизводит детородные органы, но еще и ориентировано на очень интересную точку - на точку, в которой 21-22 декабря каждого года поднимается солнце. На эту точку ориентированы выходы из курганов. Иногда ориентированы на точку восхождения луны в этот день, но это особый разговор. Из-за этого, кстати, многие стали говорить, что это астрономические сооружения, которые были сделаны для того, чтобы указать, где восходит солнце в такой-то день. Но я думаю, что люди не будут работать 30 миллионов человеко-часов, чтобы показать нам, дуракам, где восходит солнце 21-го декабря. Это не самая главная задача. А вот символом это было очень важным. Вы помните, что такое 21-е декабря? Это день зимнего солнцеворота, т. е. до этого солнце, как и сейчас, все уменьшается, день все уменьшается, холод наступает, как бы смерть, зима торжествует над жизнью и летом. Ночь, смерть, зима, тьма. И вдруг происходит победа. Солнце начинает расти. Солнце повернуло на лето, скоро будет тепло, скоро будет все больше света, жизнь победила смерть. На эту точку, на точку, где совершается это великое таинство победы над смертью, обращены выходы из курганов. О чем это говорит? Это говорит о том, что древние строители надеялись на то, что когда мертвые воскреснут, они пойдут к своему Небесному Отцу, к Тому, Кто дал семя жизни. Они покоятся в этом чреве матери своей, в чреве земли в ее безмерной утробе, до момента, когда наступит день, и они возродятся. Они возродятся к Тому, Кто дал им семя жизни. К солнцу, Богу, Небу. Но чтобы это произошло, надо сосредоточить силы, отдать Богу всего себя. Мы будем жить в жалких хижинах, мы будем жить самым скромным бытом, но мы все свои силы сосредоточим на том, чтобы сделать угодное Тебе, чтобы показать, что мы ищем не земного, а небесного. Одни народы, готовы были на это максимальное сосредоточение сил, на это максимальное сжатие пружины, а другие не были готовы. Одни готовы были строить эти памятники, а другие продолжали по старинке хоронить в земле своих умерших по принципу: а ну ничего, и так обойдется. А есть такие интересные районы, где пытались подражать этим жителям мегалитических поселений, но с минимальными затратами труда. Например, они тоже ставили менгирчики, но 20 см величиной. Ну, вроде бы то же самое, ну, и не особенно тяжело. Вот, например, Французский Центральный массив дает такие примеры. Итак, тайна мегалитической культуры нам неизвестна. О настоящих мыслях этих людей мы можем только догадываться. Надо вам сказать, что в Западной Европе эта культура угасла примерно за 2 тыс. лет до Р.Х. Видимо, люди не выдержали этого напряжения сил, не смогли так напряженно работать над своим спасением, и когда Западная Европа для нас становится известной (из "Записок о Галльской войне" Юлия Цезаря, в какой-то степени из "Истории" Геродота), то она живет уже в условиях обычной дикости. Все давно заброшено: люди живут в мире не напряженного искания Бога, а в удобном мире духов.

Оказывается, есть два выхода из любой ситуации. Один - это жертвовать собой ради Бога, умереть ради Бога, чтобы быть с Ним. Если зерно не умрет, то останется одно, а если умрет, родит колос, т.е. один путь - это самоотдача Богу и надежда, что тогда твои грехи будут прощены, а второй путь - это махнуть рукой на Бога, забыть о Нем и сосредоточиться на этой земной жизни, жить ради этой жизни. Многие люди говорят: "Я живу, потому что я живу, надо жить; ах как тяжело жить". Так вот, оказывается, что этот второй путь, он такой же древний, как и первый. Мы о нем можем догадываться, поскольку эти разделения на тех, кто жил ради вечности, и на тех, кто жил потому, что надо жить, происходил и раньше. Но в эпоху мегалита это разделение очень явное, прямо видно, как проходит эта граница между племенами, которые живут по разные стороны реки. Это граница двух ценностей и двух целей.

И что происходит? Те, кто, напрягая все свои силы, ищут Небесного, может быть сами оступаются и падают, и, в конечном счете, их культура угасает и становится обычной культурой и жизнью в мире духов, управляющих законами этой земли. Но они передают свою эстафету другим, и в Восточном Средиземноморье примерно за 3,5 тыс. лет до Р.Х. возникают уже великие письменные культуры, которые открыли новый способ собирания человеческих сил ради решения религиозных задач. Этот новый способ - государство. Возникает государство, как средство организации жизни для решения религиозной задачи. Нам иногда говорят, и у нас в России до сих пор в моде так называемая гидравлическая теория Ветфогеля, что государство возникло для того, чтобы создать искусственную ирригацию. Ну, понятно, это экономические причины всему виной, но надо посмотреть, а на что в результате этих ирригационных систем тратил все средства житель Древнего Египта. Что он обжирался хлебом или строил себе дома культуры? Чем он занимался? Он строил себе заупокойные гробницы, пирамиды, храмы; 80 % энергии древнего царства первого периода Древнего Египта тратятся на религиозные цели. Исходя из этих данных, мы можем сказать, что государственной задачей было не решение экономических, а решение религиозных вопросов, но с еще большим собиранием сил. Но об этом будем говорить на следующей лекции. А те народы, которые махнули на духовную жизнь рукой, не создали ни цивилизации, ни государства, ни письменности, и те из них, кто дошел до нас, а такие, как вы знаете, есть, это до сих пор общества, именуемые неписьменными народами. И мы, ученые, всегда задаемся вопросом, это опять же загадка: почему живут бок о бок два народа - один имеет цивилизацию, культуру, письменность, литературу, а в 50 километрах живет племя, которое ничего этого не имеет, живет бок о бок с этим народом тысячи лет и, кажется, совершенно не хочет образовываться?

Я все время вспоминаю известный анекдот про негра и миссионера. Миссионер идет по Африке и видит негра, который спит под деревом днем. Тот его будит, говорит ему: "Вставай, просыпайся". А негр говорит: "Зачем?"

- Ну, как, это ведь день, ты должен работать, выращивать урожай.

- А зачем?

- Ну, как, когда ты продашь урожай, у тебя будут деньги, ты построишь дом, создашь семью.

- Ну и что?

- Как? Тогда ты снова посеешь хлеб на большом поле, ты станешь богатым человеком.

- Ну и что потом?

-Ну, а потом ты можешь спокойно отдыхать.

- Так я и так отдыхаю.

Так вот, те кто “и так отдыхает”, ничего не создают. А колоссальное напряжение сил ради достижения вечности создает и материальную культуру, и материальную цивилизацию, и письменность, и государство. Но это разговор уже следующей лекции.

Теперь о самом главном, что было сказано в этой лекции. Моей задачей было показать вам, что человек религиозный - “хомо религиозус” - это то же самое, что и “хомо сапиенс”, что на самом деле самое главное и самое сокровенное отличие человека от всего остального живого мира - это то, что он ищет соединения с Богом и желает этого соединения всеми силами и, работая с колоссальным напряжением сил над своей духовной задачей, сознавая свою грешность, свою слабость, свою неадекватность, стараясь преодолеть ее, человек как бы побочно создает весь тот мир, в котором мы живем сейчас. Когда человек отказывается от этой духовной задачи, он утрачивает и свои достижения чисто цивилизационного плана. Так нас учит, ну если угодно, история религии или историческая наука.

Ответы на вопросы:

Вопрос: Что вы знаете о других формах жизни в нашей Вселенной и вообще в мироздании?

Ответ: О других формах жизни в нашей Вселенной я ничего не знаю: может, есть эти формы, может быть, их нет. Понимаете, в отличие от какой-то формальной догмы, наука, даже если ученый является человеком верующим, всегда исходит из факта. Если у нас, скажем, будут неопровержимые факты того, что есть мыслящая жизнь на Марсе, это отнюдь не опровергает Библию, но только усложнит еще больше наше понимание духовной реальности. Вот и все. Так же как и находка неандертальца ничего не опровергла, но углубила наши познания.

Что касается смысла жизни, то я думаю, что смысл вообще любого действия находится за рамками самого действия, т. е., когда вы, например, строите дом, то смысл жизни не в том, чтобы строить дом, а смысл жизни в том, чтобы в нем жить. Точно также смыслом жизни является то, что находится по ту сторону жизни. А что находится по ту сторону жизни? Вечность. Если нет вечности, то жизнь теряет смысл. Также если нет возможности жить в доме, то строительство дома абсурдно. Поэтому смысл жизни в том, чтобы достичь вечности, достичь вечного бытия, преодолеть те грани, те пределы, с которых я начал сегодня настоящую лекцию: грех, смерть и грани отчуждения. И поверьте, что этим жило человечество всю его историю и даже до истории.

Вопрос: Как я понял, все лучшее, чего достигло человечество, - это культура Древней Греции?

Ответ : Нет, неправильно поняли. Я хотел сказать, что вообще понятие “достигло” к культуре, если мы это называем культурой, не относится. Понятие достигло, т. е. прогресс, развитие имеется в области цивилизации, т.е. в отношении человека с окружающим его пространством. Там человечество достигло многого, и я думаю, что еще большего достигнет. Что же касается культуры, а культура, не забудем, происходит от слова “культус” - это отношение человека с Богом, проращивание себя Богу, агрокультура - это лишь эпифеномен слова культура как культ, как выращивание души Богу.

Итак, если очень коротко говорить, цивилизация развивается, культура пребывает. Время от времени в культуре происходят откаты, деградации; так, одна из таких деградаций является, к сожалению, в наше время. Но потом происходит такой синусоидальный процесс, подъем, и мы знаем в истории и в доисторическое время много периодов упадков и много периодов подъемов, так же как и вы знаете из своей собственной жизни много примеров периодов духовных подъемов и много периодов, к сожалению, духовных упадков. Вот поэтому Древняя Греция тут не причем. Я ее привел как наиболее известный нам всем пример. Я мог бы с таким же успехом говорить и о шедеврах Древней Индии, например, о печатях Мохенджо Даро или о росписи критских ваз, но мне было важно говорить о том, что знает каждый, поэтому я взял Древнюю Грецию, которую знает каждый.

Вопрос: Что означают знаки: человек, лев, орел, телец на иконе “Неопалимая купина”?

Ответ: Это знаки евангелистов. Каждый из евангелистов, если угодно, имеет свой геральдический знак. Евангелист Иоанн орла, Матфей - человека, Марк - льва, и Лука - тельца. Понятно, что они связаны с особенностями повествования евангелистов. Но все-таки, что они обозначают? Есть довольно много трактовок того, что они выражают. Так, скажем Евангелие от Матфея человечно, евангелист Иоанн воспаряет подобно орлу и т. д. Я скорее вам расскажу о другом: если уж речь зашла о символах, то я хотел бы сказать о том, когда мы впервые можем уверено говорить о появлении символики креста. Впервые символика креста появляется (хотя знаки креста иногда бывают и раньше, и, возможно, уходит в неизвестно какую древность, но, безусловно, знак креста связывается с Небесным Богом как раз в мегалитическую эпоху) в домегалитических дольменах Испании. Там очень характерное изображение креста, в одной из рук горизонтальных планок которого зажат топор. А топор - это вовсе не какой-то там топор Раскольникова. Топор в ту далекую эпоху был одним из важнейших символов Небесного Бога. Почему? Во-первых, он был связан, видимо, с образом боевого оружия, как главного мужского атрибута, а во-вторых, был связан с ударом, шумом и символизировал собой молнию, т.е. то, что соединяет миры: небо и землю; к тому же молния была универсальным образом брака, единства неба и земли, из которого появляется человек. Вот, кстати, знаком топора Бог изображался и в иероглифике Древнего Египта. Это первое изображение креста и совершенно ясно, что оно имеет следующую смысловую нагрузку: это вертикаль, соединяющая небо и преисподнюю - живых и мертвых, вернее Живого Бога и мертвых, покоящихся в земле, оплодотворенных семенем Бога, а горизонталь - это всеобщность, объемлющая все. Значит ли это, что наш знак креста теряет свой смысл? Ничего подобного.

Не надо никогда забывать, что Христос сказал: “Я пришел не изменить, но исполнить”. Все чаяния древнего человека, если они были верными, если они не были ложными, если это были упования души, знавшей Бога, искавшей Его, - все это реализуется Христом. И этот древнейший знак жизни, знак победы над смертью (не будем забывать, что у египетских богов в руке крест - амех, именно божественный крест) был раскрыт как бы из символической формы в реальную на Голгофе. В этом смысл креста, который мы носим. Крест из символа стал реальностью победы. Вот в этом великое дело Христа.

Вопрос: Что такое искусство? Искусство - это искус - искушение. Как относиться к искусству. Искусство от Бога или от демонов?

Ответ: Как и к любому другому делу. Вот я использую микрофон, если бы я его не использовал, то многие бы из вас не услышали то, что сегодня здесь происходит. Я использовал вчера самолет, чтобы прилететь к вам из Москвы. Что это - от демонов или от Бога? Все зависит от того, как и для чего вы это используете. Если вы используете искусство для того, чтобы обратить человека только к земному, как бы ориентировать его на земную реальность как на самоценность, то это от демонов. Если вы используете искусство для того, чтобы через земное (а другого у нас просто нет, небесного вы нарисовать не сможете, даже если будете семи пядей во лбу) возвести дух к Небесному и напомнить о нем человеку, возбудить в нем жажду вечного, то это от Бога. Разве это от демонов? И чем гениальней художник, тем глубже он может ввести человека в пучину демонизма и, наоборот, тем больше может помочь человеку в его подъеме к Богу. Гениальность, это, если угодно, - нейтральная сила. В этом смысле Гейне рассматривал ее, как нейтральный дух, который у одного человека сильнее, а у другого слабее, а знак духу даете вы. И за это каждый из нас даст перед Богом ответ. Поэтому я считаю, что надо стараться направить свою душу и свой талант на служение Богу; не отказываться от таланта, не говорить, что мой талант плохой, поскольку любой талант хорош, только его надо употреблять, как надо, в том вся задача.

Вопрос: Судя по Библии, человек в момент грехопадения был полноценней интеллектуально и эмоционально. Но как это совместить с постепенным ростом разума, развитием миропонимания?

Ответ : А я думаю, что не было постепенного роста разума, было постепенное привыкание к овладению окружающей средой. Вы понимаете, что это значит? Мы можем сказать, что если в XIX в. не знали теории относительности, то Пушкин был глупее нас с вами? Нет, не можем. Он был умнее нас с вами, и Достоевский был умнее нас с вами, и Платон... Хотя многих вещей, которыми мы с вами пользуемся, не думая об этом, они не знали. Поэтому, когда древний человек пользовался рубилом и жил в пещере, это не значит само по себе, что он глупее нас с вами. Надо посмотреть, как он чувствовал и во что верил. А я как-то пытался это показать вам в меру моих скромных сил. Те, кто не доверяет мне, пусть возьмут альбом верхнепалеолитической живописи, и тогда вы увидите, что он чувствовал не менее глубоко, чем мы, только иначе - опыт был иной, но не менее глубоко, а наверное, даже более глубоко, чем мы. Такого покаянного чувства, которое заставляло возводить вот эти Стоунхенджи. у нас сейчас с вами нет, а значит, мы примитивней того человека, а не совершеннее его, а вот в смысле организации внешней жизни, да, мы совершенней.

Теперь, что касается объема мозга.. Должен вас еще огорчить. Дело в том, что у неандертальца объем головного мозга больше, чем у современного человека. У современного человека объем мозга составляет где-то 1500 кубических сантиметров, у неандертальца - 1700 куб. см. Ну можно, конечно же, 100 раз говорить, что у него был большой мозг, но он не был задействован, но это уже, как говорится, чистая спекуляция, а вот то, что он был больше, это факт. Я думаю, что создать первую могилу, первое рубило и первое символическое изображение Бога право же намного сложнее, чем изобрести мягкую дискету.

Вопрос: Спасутся ли люди из мегалитической культуры? В оккультизме тоже ищут высшую реальность и от многого ради этого отказываются, но они ведь не спасутся, значит, сам факт усилия не спасителен для человека?

Ответ: Вы помните, как Антоний Великий, сам монах-пустынник, жил в полной аскезе. Он пошел как-то раз по каким-то делам в Александрию и вдруг увидел там весь городской разврат, суету, бессмыслицу и, вернувшись, стал молиться Богу: "Господи, они же все погибнут! Как же все эти люди! Они не спасутся". И так он скорбел о людях города, что объявил полный пост и сказал: "Я не сойду с этого места на скале под солнцем, пока Ты, Господи, мне не объяснишь, как же все эти люди, ну, грубо говоря, кроме меня или еще нескольких монахов, оставлены". И услышал он тогда голос Божий: "Антоний, Антоний, думай о своем спасении. О себе думай. Не мучься о том, как там". А потом дали ему такой опыт: он пошел в Александрию и встретил там людей намного более благочестивых, чем он, только живущих иначе.

Вы помните, есть такой замечательный момент в церковном богослужении, как богослужение Великой Субботы перед Пасхой, когда Христос сходит во ад. Вы помните, что после того, как Христа распяли, Он сходит во ад. Великая Суббота перед днем Пасхи - день таинственного молчания. Почитайте замечательное богослужение этого дня - стихиры Великой Субботы, где говорится о том, что Христос спускается во ад “во аде яко Бог”. Для чего он спускается в ад? Чтобы вывести из ада кого? Всех от века бывших праведников. Ну откуда же до Христа праведники? Кто это такие? Это все, кто жил с Богом; это все, кто искал Его; все, кто стремился к Нему; все, кто жертвовал собой ради Него. И вспомните еще одну вещь. В Евангелии есть замечательные слова. Сам Господь говорит, что когда придет на землю Сын Человеческий и все Святые Ангелы с Ним, тогда Он разделит всех грешников и праведников, как пастырь отделяет овец от козлов, и поставит одних по правую руку, а других - по левую руку, и Он спросит тех, кто - по правую руку, праведников: "Я был голоден, и вы накормили меня. Я алкал, и вы напоили меня. Я был в темнице, и вы посетили меня". И они скажут: "Господи, когда мы видели Тебя в темнице? Когда мы видели Тебя голодным или жаждущим?" И Он ответит: "То, что вы сделали одному из малых сих, вы сделали Мне. Придите ко мне, возлюбленные мои, наследуйте уготованное вам Царство от создания мира". А другим скажет: "Я жаждал, и вы не дали Мне пить. Я был в темнице, и вы не навестили Меня". И грешники Ему тоже скажут: "Господи, когда мы Тебя видели в темнице или голодным, или жаждущим?" А Он ответит им: "Ведь если вы не сделали это одному из малых сих, вы не сделали этого Мне. Пойдите от Меня, проклятые, в муку вечную".

Источник: Зубов А.Б.  Лекции по истории религий, прочитанные в Екатеринбурге. – М.: Никея, 2009. – 144 с.

 Карта сайта

Анонсы




Персоны

АВЕРИНЦЕВ АРАБОВ АРХАНГЕЛЬСКИЙ АСТАФЬЕВ АХМАТОВА АХМАДУЛИНА АДЕЛЬГЕЙМ АЛЛЕГРИ АЛЬБИНОНИ АЛЬФОНС АЛЛЕНОВА АКСАКОВ АРЦЫБУШЕВ АДРИАНА БУНИН БЕХТЕЕВ БИТОВ БОНДАРЧУК БОРОДИН БУЛГАКОВ БУТУСОВ БЕРЕСТОВ БРУКНЕР БРАМС БРУХ БЕЛОВ БЕРДЯЕВ БЕРНАНОС БЕРОЕВ БРЭГГ БУНДУР БАХ БЕТХОВЕН БОРОДИН БАТАЛОВ БИЗЕ БРЕГВАДЗЕ БУЗНИК БЛОХ БЕХТЕРЕВА БУОНИНСЕНЬЯ БРОДСКИЙ БАСИНСКИЙ БАТИЩЕВА БАРКЛИ БОРИСОВ БУЛЫГИН БОРОВИКОВСКИЙ БЫКОВ БУРОВ БАК ВАРЛАМОВ ВАСИЛЬЕВА ВОЛОШИН ВЯЗЕМСКИЙ ВАРЛЕЙ ВИВАЛЬДИ ВО ВОЗНЕСЕНСКАЯ ВИШНЕВСКАЯ ВОДОЛАЗКИН ВОЛОДИХИН ВЕРТИНСКАЯ ВУЙЧИЧ ГАЛИЧ ГЕЙЗЕНБЕРГ ГЕТМАНОВ ГИППИУС ГОГОЛЬ ГРАНИН ГУМИЛЁВ ГУСЬКОВ ГАЛЬЦЕВА ГОРОДОВА ГЛИНКА ГРАДОВА ГАЙДН ГРИГ ГУРЕЦКИЙ ГЕРМАН ГРИЛИХЕС ГОРДИН ГРЫМОВ ГУБАЙДУЛИНА ГОЛЬДШТЕЙН ГРЕЧКО ГОРБАНЕВСКАЯ ГОДИНЕР ГРЕБЕНЩИКОВ ДЮЖЕВ ДЕМЕНТЬЕВ ДЕСНИЦКИЙ ДОВЛАТОВ ДОСТОЕВСКИЙ ДРУЦЭ ДЕБЮССИ ДВОРЖАК ДОНН ДУНАЕВ ДАНИЛОВА ДЖОТТО ДЖЕССЕН ЖУКОВСКИЙ ЖИДКОВ ЖУРИНСКАЯ ЖИЛЛЕ ЖИВОВ ЗАЛОТУХА ЗОЛОТУССКИЙ ЗУБОВ ЗАНУССИ ЗВЯГИНЦЕВ ЗОЛОТОВ ИСКАНДЕР ИЛЬИН КАБАКОВ КИБИРОВ КОЛЛИНЗ КОНЮХОВ КОПЕРНИК КУБЛАНОВСКИЙ КУРБАТОВ КУЧЕРСКАЯ КУШНЕР КАПЛАН КОРМУХИНА КУПЧЕНКО КОРЕЛЛИ КИРИЛЛОВА КОРЖАВИН КОРЧАК КОРОЛЕНКО КЬЕРКЕГОР КРАСНОВА ЛИПКИН ЛОПАТКИНА ЛЕВИТАНСКИЙ ЛУНГИН ЛЬЮИС ЛЕГОЙДА ЛИЕПА ЛЯДОВ ЛОСЕВ ЛИСТ ЛЕОНОВ МАЙКОВ МАКДОНАЛЬД МАКОВЕЦКИЙ МАКСИМОВ МАМОНОВ МАНДЕЛЬШТАМ МИРОНОВ МОТЫЛЬ МУРАВЬЕВА МОРИАК МАРТЫНОВ МЕНДЕЛЬСОН МАЛЕР МУСОРГСКИЙ МОЦАРТ МИХАЙЛОВ МЕРЗЛИКИН МАССНЕ МАХНАЧ МЕЛАМЕД МИЛЛЕР МОЖЕГОВ МАКАРСКИЙ МАРИЯ НАРЕКАЦИ НЕКРАСОВ НЕПОМНЯЩИЙ НИКОЛАЕВА НАДСОН НИКИТИН НИВА ОКУДЖАВА ОСИПОВ ОРЕХОВ ОСТРОУМОВА ОБОЛДИНА ОХАПКИН ПАНТЕЛЕЕВ ПАСКАЛЬ ПАСТЕР ПАСТЕРНАК ПИРОГОВ ПЛАНК ПОГУДИН ПОЛОНСКИЙ ПРОШКИН ПАВЛОВИЧ ПЕГИ ПЯРТ ПОЛЕНОВ ПЕРГОЛЕЗИ ПЁРСЕЛЛ ПАЛЕСТРИНА ПУЩАЕВ ПАВЛОВ ПЕТРАРКА ПЕВЦОВ ПАНЮШКИН ПЕТРЕНКО РАСПУТИН РЫБНИКОВ РАТУШИНСКАЯ РАЗУМОВСКИЙ РАХМАНИНОВ РАВЕЛЬ РАУШЕНБАХ РУБЛЕВ РЕВИЧ РУБЦОВ РАТНЕР РОСТРОПОВИЧ РОДНЯНСКАЯ СВИРИДОВ СЕДАКОВА СЛУЦКИЙ СОЛЖЕНИЦЫН СОЛОВЬЕВ СТЕБЛОВ СТУПКА СКАРЛАТТИ САРАСКИНА САРАСАТЕ СОЛОУХИН СТОГОВ СОКУРОВ СТРУВЕ СИКОРСКИЙ СУИНБЕРН САНАЕВ СИЛЬВЕСТРОВ СОНЬКИНА СИНЯЕВА СТЕПУН ТЮТЧЕВ ТУРОВЕРОВ ТАРКОВСКИЙ ТЕРАПИАНО ТРАУБЕРГ ТКАЧЕНКО ТИССО ТАВЕНЕР ТОЛКИН ТОЛСТОЙ ТУРГЕНЕВ ТАРКОВСКИЙ УЖАНКОВ УМИНСКИЙ ФУДЕЛЬ ФЕТ ФЕДОСЕЕВ ФИЛЛИПС ФРА ФИРСОВ ФАСТ ФЕДОТОВ ХОТИНЕНКО ХОМЯКОВ ХАМАТОВА ХУДИЕВ ХЕРСОНСКИЙ ХОРУЖИЙ ЦВЕТАЕВА ЦФАСМАН ЧАЛИКОВА ЧУРИКОВА ЧЕЙН ЧЕХОВ ЧЕСТЕРТОН ЧЕРНЯК ЧАВЧАВАДЗЕ ЧУХОНЦЕВ ЧАПНИН ЧАРСКАЯ ШЕВЧУК ШУБЕРТ ШУМАН ШМЕМАН ШНИТКЕ ШМИТТ ШМЕЛЕВ ШНОЛЬ ШПОЛЯНСКИЙ ШТАЙН ЭЛГАР ЭПШТЕЙН ЮРСКИЙ ЮДИНА ЯМЩИКОВ